Кто является основоположником эмпиризма? Что такое эмпиризм, эмпирика - определение, положения

Эмпиризм (emperia - опыт) - направление философской мысли, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

Основателем эмпиризма считается Френсис Бэкон (1561-1626), который был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «знание - сила».

Исходя и познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На память основывается история как описание фактов, на воображение – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук и философии. Кроме философии Бэкон выделяет также и «первую философию», которая включает в себя «естественную теологию» (познание Бога через факты природы); «антропологию» (учение о человеке) и «философию природы».

Метод для Бэкона выступает как великая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.

Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум. Такими причинами выступают «идолы». Идолами Бэкон называет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию вцелом.

«призрак рода » - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям.

«призраки пещеры » - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум".

«призраки рынка » - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

«призраки театра » - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр".

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания . Бэкон образно характеризует метод познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истину из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы - умственная переработка опытных данных.

Метод пчелы позволяет перейти к познанию вещей. Элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общего.

Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта. Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона – анализ . Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные элементы, можно постичь тайну природы в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Ф.Бэкона на развитие науки велико, так как его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

Эмпирическая философия сформировалась в Англии в XVII – XVIII вв. Специфическими особенностями английской философии данного периода были: материалистическая направленность, большой интерес к социально – политическим проблемам, влияние мировоззрения протестантизма и развития новых буржуазных отношений.

Основоположником эмпирической философии считаетсяФрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель (в 1620 – 1621 гг. – лорд – канцлер Великобритании). Он формулировал основную идею эмпиризма о том, что в основе познания лежит исключительно опыт . Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по мнению Бэкона, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов, способствовать изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выражает его философское кредо: «Знание – сила ».

В гносеологии философ выдвинул новаторскую идею о том, что главным методом познания должна стать индукция – обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (напр., если многие металлы плавятся, то, значит, все металлы плавятся). Индукцию мыслитель противопоставлял дедукции Декарта. Достоинство индукции философ видел в том, что она расширяет возможности, интенсифицирует процесс познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции – в накоплении человечеством опыта во всех областях знания. Философ также выделяет конкретные пути познавательной деятельности:

- « путь паука » - получение знания из «чистого разума», т. е. рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта;

- « путь муравья » - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм. Данный метод также несовершенен. «Чистые эмпирики» концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Они получают внешнюю картину знания, видят проблемы «снаружи», «со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри;

- « путь пчелы » - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства « пути паука » и « пути муравья » и, в то же время, освобождается от их недостатков. Следуя по « пути пчелы » , необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их и заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по мыслителю, является эмпиризм, основанный на индукции , с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ называет «призраками» («идолами») и определяет четыре их разновидности:

- призраки рода – врожденные заблуждения людей, связанные с преломлением познания через культуру людей (рода) в целом – человек осуществляет познание, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это накладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания;

- призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, связанные с влиянием личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания: личность человека, его предрассудки, заблуждения отражаются в конечном результате познания;

- призраки рынка – приобретенные заблуждения, связанные с неточным, неправильным употреблением речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений

- призраки театра – приобретенные заблуждения , связанные с влиянием на процесс познания существующей философии: зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание в не всегда нужное русло (например, влияние схоластики).

Мыслитель советует максимально абстрагироваться от существующих «призраков» и получать свободное от их влияния «чистое знание».

Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки на основе свойств человеческого ума : памяти, воображению, рассудку. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук. Философию Ф. Бэкон определяет как науку о Боге, природе и человеке. Природа познается непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта. Бог познается через природу. Человек познается через рефлексию (обращенность мысли на саму себя, изучение мысли мыслью). В философии английского мыслителя было положено начало эмпирическому направлению в философии, гносеология у него поднимается до уровня онтологии, определяется главная цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов, предпринята попытка классификации наук. Философские воззрения Бэкона оказали огромное влияние на развитие английской и, в целом, европейской философии, дав антисхоластический импульс ее развитию.

Томас Гоббс (1588 – 1679)- ученики продолжатель философской традиции Ф.Бэкона решительно отвергал теологическую схоластическую философию и считал целью философии достижение результатов в деятельности человека, способствовании научно – технической революции. В споре между эмпиризмом и рационализмом Гоббс выступал на стороне эмпиризма, критиковал Декарта. Мыслитель был убежденным материалистом. Он считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства и разработал теорию государства. Философ первым выдвинул идею, что в основе возникновения государства лежал общественный договор.

Основной предмет философских изысканий Гоббса - гносеология. Он считал, что человек осуществляет познание благодаря чувственному восприятию . Чувственное восприятие - получение органами чувств сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т.Гоббс именует «знаками » и даёт их классификацию:

- сигналы – звуки , издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц и т.д.);

- естественные знаки - сигналы природы (гром и т.д.);

- метки - различные знаки, придуманные для общения;

- произвольные знаки - слова различных языков;

- знаки в роли меток - специальная «закодированная речь», понятная немногим (научный язык, жаргон);

- знаки знаков - имена имён - универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т.Гоббс выступа за одновременное использование и индукции и дедукции.

Проблемы общества и государства по Гоббсу - главные в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет в обществе и государстве. Философ – автор книги «Левиафан» («Чудовище»), в которой он основал теорию общества и государства. Согласно этой теории, человек обладает изначально злой природой и движущей силой действий человека является личная выгода и эгоизм, страсти потребности, аффекты. Данные качества приводят к осознанию каждым человеком «права на всё», что влечет за собой пренебрежение к интересам других и приводит к «войне против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной совместную жизнь людей и прогресс. В целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор , в котором ограничили свои притязания и «право всех на все». Для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство. Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным. Государство – чудовище («Левиафан»), которое пожирает все на своем пути - сила, которой невозможно противостоять, на которая необходима для поддержания жизнедеятельности общества, порядка.

Джон Локк (1632 – 1704) продолжил материалистическую и эмпирическую традицию в английской философии. Основные положения его философии:

Мир материален;

В основе познания лежит только опыт; его источник - внешний мир;

Сознание - пустое помещение, которое в течение жизни заполняется опытом;

Цель философии - помочь человеку добиться успеха в деятельности;

Идеал человека – спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования, профессионал;

Идеал государства - государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную, федеративную.

, ); элементы эмпиризма присущи , (логический эмпиризм).

В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт».

Под опытом в узком смысле слова разумеют познание единичного (Аристотель: ή μέν έμπειρία τών χαθ " έχαστόν εστι γνώσις - sin gularium cognitio). Но единичное можно понимать:

1. как субъективное ощущение, если дело идет о внешнем опыте, или как «единичное представление», если дело идет о внутреннем опыте;
2. как восприятие чего-то единичного, что обладает независящим от сознания существованием в виде части внешнего мира и продолжает существовать, помимо сознания и в то время, когда восприятие прерывается.

Формы эмпиризма

Это различное понимание опыта создает две типичных формы эмпиризма:

• имманентный и
• трансцендентный.

Имманентный эмпиризм

Имманентным эмпиризмом называются философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полному скептицизму ( , ), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы и ).

Юм подвергает сомнению существование реальности вне сознания. Oн противопоставляет сравнительно бледным и слабым психическим переживаниям - Идеям - более яркие и сильные - Впечатления, но признает эту границу текучей, не безусловной, как это обнаруживается в сумасшествии и в сновидениях. Отсюда, казалось бы, следовало ожидать, что Юм будет считать недоказанным реальное тождество впечатлений, но, провозглашая подобную точку зрения, он не выдерживает её, принимая незаметно для себя впечатления за объекты, существующие помимо сознания и действующие на нас как раздражения.

Подобным же образом Милль, ограничивая весь материал познания единичными психическими переживаниями (ощущениями, представлениями и эмоциями) и объясняя весь познавательный механизм как продукт ассоциации между единичными психическими элементами, допускает существование вне сознания некоторого бытия в виде постоянных возможностей ощущения (permanent possibilities of sensation ), которые сохраняют свое реальное тождество помимо нашего сознания.

Трансцендентный эмпиризм

Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Все содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

Основные положения

Итак, под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайнего догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность безусловно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (то есть неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка еще не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

1. Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.
2. Повторение известных впечатлений А и В одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений а и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечет за собой появление другого.
3. Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).
4. Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путем для рода (Спенсер).
5. Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают и другие эволюционисты (см. Челпанов, «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаешь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Представители эмпиризма

К представителям эмпиризма следует отнести:

• и скептиков
• Рожера Бэкона,
• Галилея,
• Кампанеллу,
• Фр. Бэкона (родоначальника нового эмпиризма),
• Гоббса,
• Локка,
• Пристли,
• Беркли,
• Кондильяка,
• Конта,
• Джемса Милля,
• Джона Милля,
• Бэна,
• Спенсера,
• Дюринга,
• Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и т. п. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фр. Альберт Ланге, Алоиз Риль и Эрнст Лаас. Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм, основателем которого был Р. Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах, Петцольд, Вилли, и др.

Литература

Важнейшие труды по новейшему эмпиризму:

• Джон Милль, «Система Логики» и «Исследование философии с. Вильяма Гамильтона»;
• Спенсер, «Психология» (преимущественно IV-й том, заключающий в себе теорию познания Спенсера);
• Лаас, «Идеализм и позитивизм»;
• Тэн, «Об уме и познании» (пер. под ред. Страхова);
• Дюринг, «Курс философии» ;
• Льюис, «Вопросы жизни и духа»;
• Гельмгольц, «Факты в восприятии» и статья о «геометрических аксиомах», положившая начало философской литературе по пангеометрическим умозрениям (помещена в сборнике статей по пангеометрии, изданном в Казани в память Лобачевского в 1892 г.); * Вл. Соловьев, «Критика отвлеченных начал»;
• Александр Введенский, «Опыт построения теории материи» (1888, ч. I);
• М. Каринский, «Классификация выводов» и ряд статей об эмпиризме, печатаемых в «Журнале Мин. Нар. Просв.», 1897 (II), 1901 (V, VIII, IX), 1902 (IV), 1903 (II, VIII, XI) и 1904 (II);
• Челпанов, «Проблема восприятия пространства» (часть I, 1 896, и часть II, 1904; первая часть трактует вопрос с психологической, вторая - с гносеологической точки зрения).

Характеристики эмпиризма в истории философии имеются во всех общих курсах. Специальной полной истории эмпиризма и скептицизма в новейшей философии нет; существуют только труды, отчасти выполняющие эту задачу, как

• «История материализма» Ланге;
• Brochard, «Les sceptiques grecs»; Baumann, «Raum, Zeit und Zahl»;
• Lasswitz, «Geschichte der Atomistik»;
• Рябо, «Современная английская психология».

В Новое время активно развивается наука, появляется множество открытий, и всё это оказывает огромное влияние на развитие философии и особенности философской мысли. Эти открытия были бы невозможны без веры в способность разума осваивать мир и воздействовать на него. Философия играла важную роль в этом процессе, реагируя на изменения в науке и практике и одновременно подготавливая их. Открытие целого ряда законов создает у ученых и философов впечатление, что весь мир подчинен строжайшим закономерностям, которые могут быть поняты и описаны.

В этот период происходит разрушение антропоцентризма . До XVII века существовало множество оснований полагать, что человек находится в центре мира. Теперь же Земля оказалась крошечной планетой, не сравнимой с другими планетами, а тем более — со звездами. Вселенная предстала не как механизм, «вращающийся вокруг человека»; она оказалась огромным механизмом, который уже не мог быть специально устроенным для того, чтобы удовлетворять потребности людей. И действительно, например, смена дня и ночи перестала быть естественным явлением, как бы дублирующим потребность человека во сне и в бодрствовании, поскольку объяснялась она на основании совершенно других закономерностей. Фактически человек XVII века пережил примерно то же самое, что переживает любой ребенок, осознавая, что этот мир не предназначен исключительно для него и что мама и папа не являются могущественными существами, способными удовлетворить любое его желание.

• рационализм;
• эмпиризм.

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления — онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демокрит, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт. К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи ( , Эпикур, и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы , Готфрид Лейбниц;

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)», «знание — сила».

Эмпиризм широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США). Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Рис. Представители эмпиризма в философии Нового времени

Эмпиризм: представители и особенности

Френсис Бэкон

С именем Френсиса Бэкона (1561 — 1626) чаше всего связывают начало философии Нового времени. Человек весьма разносторонний. проявивший себя в самых различных сферах деятельности — философ, правовед, ученый, государственный деятель (лорд-канцлер в 1618-1620) — он прежде всего известен как передовой мыслитель своего времени, выдающийся философ. Среди наиболее важных его трудов чаще всего называют «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы», «Новая Атлантида».

Ф. Бэкон считал науку наиболее существенным фактором жизни и развития человечества. Поэтому он стремился найти истинные основания знания. Свою жизнь и творчество он в значительной мере посвятил поиску условий для получения истины. Истина, полагал Ф. Бэкон, может быть различной. Он обозначил уровни знания : разумное мышление , которое связано с философией и наукой; религиозное знание, которое возникает в сфере геологии. Кроме того, он выделял историю и поэзию, связывая их, соответственно, с памятью и воображением. Поэтому был сделан вывод о «двух видах истин» — истины веры и истины знания.

Ф. Бэкона интересовала прежде всего истина научная. Истинами веры он и не занимался. Что же касается истины научной, то он отчетливо понимал, что спонтанным ее поиск быть не может. Вот почему первостепенное значение ученый придавал выработке метода, позволяющего исследователю как можно более полно и адекватно осмысливать окружающую действительность. Пытаться познавать мир можно разными способами. Ф. Бэкон не только выделил их, но и придал каждому образную форму и название.

Первый он назвал «путь паука». Так он охарактеризовал действия исследователя, когда тот пытается извлечь истину из собственного сознания (подобно пауку, вытягивающему из себя паутину). Другой — «путь муравья », когда наблюдатель бессистемно накапливает факты, подобно муравью, который, по мнению Ф. Бэкона, тащит в свой муравейник все, что встретит и сможет унести. Но так истины не узнать. Научный способ освоения природы получил название «путь пчелы». Это означает, что исследователь планомерно собирает только необходимые факты (как пчела — нектар с цветков), не пропуская ничего важного и оставляя за пределами своего внимания все лишнее, не относящееся к данной проблеме. В этом случае исследователь неустанно экспериментирует, не отклоняясь от намеченной цели. Результатом такой целеустремленности будет истинное знание.

При этом Ф. Бэкон понимал, что человеческое сознание подвержено влиянию ряда факторов, искажающих восприятие действительности. Он назвал их идолами и разделил на четыре группы.

Идолы рода обусловлены ограниченными возможностями человеческого организма, относительным несовершенством органов чувств, природой человека. Слух, зрение, обоняние и другие органы чувств имеют ограничения (сегодня мы прекрасно знаем, что человек без вспомогательных устройств не воспринимает ультразвук, инфракрасное излучение и т.д.). Тем не менее человек стремится окружающий мир измерять «самим собой», и поэтому многое в природе может неправильно осмыслить или вовсе не заметить.

Идолы пещеры складываются в результате индивидуальности человека, формируемой всем его социальным опытом: культурой микросреды, воспитанием, образованием, статусом и другими особенностями. Тем самым каждый человек наблюдает мир из своей собственной пещеры, которая ограничивает «обзор», делает ею взгляд субъективным.

Идолы рынка (или площади) возникают в результате ошибок в употреблении языка, неправильного определения понятий, многозначности некоторых из них. Поэтому необходимо добиваться однозначности во взаимодействии исследователей, в фиксации тех или иных результатов научного опыта.

Идолы театра порождены склонностью человека верить в авторитет. Истина может быть подменена авторитетом источника информации (известная личность, заслуженный ученый, солидная организация...). Поэтому необходимо критическое отношение ученого к высказываниям и теориям любого рода.

Лучшей проверкой истины может служить, по мнению Ф. Бэкона, эксперимент. Но это должен быть не единичный опыт, а целенаправленный. повторенный возможно большее количество раз. Эксперимент должен быт активным. Этого можно достичь, например, методом усиления эксперимента. При этом единственный опровергающий результат важнее большого количества подтверждающих. И только когда все условия будут соблюдены и опыт в каждом из проведенных экспериментов подтвердится, можно делать обобщение об истинности полученного знания.

В этом заключается индуктивный метод Ф. Бэкона — из множества частных случаев возможно сделать обобщающий вывод, отражающий некую выявленную закономерность.

В социально-философских взглядах Ф. Бэкона отразился его собственный социальный опыт. Он критически относился и к народным массам, считая их источником смуты, и к дворянству, интересующемуся лишь собственными проблемами, стремящемуся к роскоши. Общество несовершенно, выход — в развитии науки и техники, способных создать условия для удовлетворения всех людей. победить голод, в коррекции социальных норм, ограничивающих чрезмерное материальное потребление наиболее богатых. Свой идеал ученый изобразил в написанной в конце жизни утопии «Новая Атлантида».

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588-1679) стал продолжателем эмпиризма Ф. Бэкона. В то же время он во многом пошел дальше своего учителя. Он придерживался материалистических воззрений. Природа, по его мнению, — это совокупность протяженных материальных тел. Причем Т. Гоббс развивал атомизм, утверждал, что материя существует вечно, ей присуще движение (но только механическое, перемещение). Протяженность, движение и покой Т. Гоббс считал нс свойствами материальных тел, а формами восприятия этого тела человеком.

Однако наибольшую известность Т. Гоббс получил благодаря своей книге «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Он полагал, что мир состоит из естественных материальных тел (природы) и искусственных (государства), которые возникли не по воле Бога, а в результате так называемого «общественного договора» между людьми.

Вначале люди жили обособленно друг от друга, реализуя право любым способом, вплоть до насилия над другими людьми, обеспечивать свое существование. Такое положение дел («естественное состояние общества») выражалось формулами «война всех против всех» и «человек человеку — волк». Это грозило полным истреблением человечества, избежать которое удалось благодаря договору между людьми — своеобразной форме самоорганизации. В результате возникло государство, на которое возлагалась задача обеспечения порядки и безопасности, но при этом гражданам пришлось пожертвовать частью своих прав. Государство, по Т. Гоббсу, — высшая ценность общества и человека: наилучшей формой государства он считал монархию.

Идеи Т. Гоббса о материалистической основе бытия и об общественном договоре получили развитие в творчестве многих философов. Так, автор классической физики Исаак Ньютон (1643-1727) представлял себе природу в виде большого и сложного механизма (напоминающего большие и сложные часы). Одним из продолжателей материалистической линии Т. Гоббса был Дж. Локк.

Джон Локк

Джон Локк (1632-1704) в отличие от Т. Гоббса считал мир сотворенным Богом, но в остатьном его взгляды могут быть признаны материалистическими (т.е. Дж. Локк — деист). Он отвергал тезис о врожденных идеях, выдвинутый Р. Декартом. Декарт полагал, что сознание человека изначально не «пустое», уже при рождении человека в его сознании есть так называемые врожденные идеи (например, идеи о Боге, о «я» как о мыслящей субстанции, о звуке, цвете).

Дж. Локк не согласен с Р. Декартом, он утверждает, что сознание человека — «чистая доска» («tabula rasa» ). Все что содержится в сознании, считает Дж. Локк, возможно только в результате опыта конкретного человека. А опыт возникает на основе ощущений. Таким образом, в сознании может быть только то, что есть в ощущениях. Опыт может быть внешним, полученным в результате воздействия материальных тел на органы чувств, а также внутренним, возникшим в ходе работы мысли человека.

Далее Дж. Локк формулирует концепцию первичных (принадлежащих самим материальным объектам) и вторичных (представляющих результат субъективного восприятия объекта человеком) качеств. Первичные качества — плотность, протяженность, движение: вторичные — запах, цвет, вкус, звук. Первичные и вторичные качества в ходе работы сознания позволяют сознанию формировать сложные идеи.

Вторичные качества не самостоятельные, производные от взаимодействия материальных предметов и органов чувств, первичные качества — неотъемлемые свойства материального носителя. Но тем не менее воспринимает их сознание только через органы чувств. Так складываются основные положения сенсуализма.

Во взглядах на общество Дж. Локк был сторонником не абсолютистской (как Т. Гоббс), а конституционной монархии. Разделяя мнение Т. Гоббса о возникновении государства в результате общественного договора, Дж. Локк считал, что состояние общества до возникновения государства более точно характеризует формула: «человек человеку — друг». Равенство и независимость определяют естественные права людей на жизнь, свободу, собственность, а также право на защиту" своих нрав, в том числе и от возможного насилия со стороны государства. Чтобы обеспечить такую защиту", он предлагает деление власти на ветви: исполнительную, законодательную и судебную.

В дальнейшем в философских системах ученых получили развитие идеи как сенсуализма, так и либерализма.

В частности сенсуализм был развит Джорджем Беркли (1685- 1753), считавшим, что «существовать — значит быть воспринимаемым». Впрочем, Дж. Беркли критиковал концепцию первичных и вторичных качеств. Он считал, что материальных объектов вовсе нс существует. В действительности есть лишь различные совокупности ощущений человека, принимаемые за материальные тела. Время и пространство также существуют лишь в сознании человека, который так воспринимает мир «по привычке».

Дэвид Юм (1711 — 1776) также считал, что весь опыт человека складывается на основе его субъективных ощущений. Вместе с тем он не отрицал существования внешнего мира, хотя и был уверен, что об этом мире человек ничего точно знать нс может.

Эмпиризм, сенсуализм, а также социально-философские концепции Ф. Бэкона и его последователей сыграли важную роль в истории философии, развитии науки и в целом — в формировании мировоззрения последующих эпох. Гак, философия Д. Юма определила поворот в воззрениях И. Канта.

Не менее важные основания философской мысли Нового времени и последующих эпох дал рационализм, родоначальником которого признается Р. Декарт.

Рационализм: представители и особенности

Рене Декарт

(1596-1656) получил хорошее образование в иезуитском колледже Ла Флеш. После этого он служил вольнонаемным офицером; участвовал в боевых действиях в Голландии, где позже остался жить и где окончательно сформировалась его философская система.

Р. Декарт по своим взглядам фактически был деистом, хотя и не отрицал факта существования Бога и акта творения им мира. Он полагал, что религиозные истины выше понимания человека, и поэтому не пытался их осмысливать. В своем самом известном труде «Рассуждение о методе» он критиковал схоластику за то, что она ограничивает, сдерживает развитие научного знания.

Схоластика предлагает уже готовые истины, создает их систему, выход за рамки которой не поощряется. Поэтому Р. Декарт пред- латал начинать научное осмысление действительности с глобального сомнения. Несомненно одно — собственное сознание человека, и это отражается в известном афоризме Р. Декарта: «Мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito ergo sum).

Таким образом, источником знания может служить только разум человека (т.е. ratio). Поэтому Р. Декарта считают основателем европейского рационализма Нового времени. Образцом рациональности может служить математика. Но сознание человека не «пустое». Оно изначально обладает важным содержанием. Дело в том, что сознание, по Р. Декарту, — субстанция.

В «картезианском» понимании субстанции обнаруживается противоречивость. Субстанция, по Декарту, то, что существует само но себе, не нуждаясь ни в чем внешнем по отношению к данной сущности. Совершенно определенно такую сущность представляет собой Бог (логично предположить, что больше никаким иным субстанциям места в бытии нс остается). Но Р. Декарт тем не менее наделяет свойствами субстанции материю и сознание человека (в этом выражается его дуализм), объясняя это тем, что они сотворены Богом и в других творениях не нуждаются. Субстанции обладают атрибутами: материя — протяженностью (ей также присуще движение, она присутствует везде, не оставляя пустоты), сознание — мышлением.

Сознание содержит врожденные идеи. Их отличает то, что они осознаются человеком так же ясно и однозначно, как и само его существование; в этом заключается определенный критерий истинности. В качестве примера врожденной идеи Р. Декарт приводит идею Бога. Врожденным он считает и дедуктивный метод познания^. Из врожденных идей с помощью мышления можно вывести и все другие знания. Таким образом, познание частных истин мира возможно только на основании реально существующего общего — мышления, наделенного врожденными идеями.

Чувства такой основой быть не могут, так как они не постоянны и вполне могут «обмануть» сознание. Значит, и индукция не даст, по Р. Декарту, истинного знания.

Знания же имеют высокий статус. Помимо прочего они носят и этические характеристики. Знания — это в конечном счете и есть добро, а зло — это незнание.

Картезианская картина мира механистична. Исходному хаосу Бог придал вихревое движение, в результате чего мир был приведен в порядок. Механистично все. Даже живые организмы в понимании Р. Декарта — это хотя и очень сложные, но всего лишь механизмы. Человек — не исключение, однако он в отличие от других живых существ обладает душой (которая не имеет протяженности, но все же имеет вполне материальное «пристанище» в организме человека — по Декарту якобы в мозжечке).

Учение Р. Декарта, и прежде всего его трактовка гносеологических вопросов, стало плодотворной почвой для споров, для дальнейшего развития философской мысли.

Одним из наиболее ярких картезианцев был Б. Спиноза.

Бенедикт Спиноза

Бенедикт (Барух) (1632-1677) родился в еврейской семье, переселившейся из Португалии в Голландию, чтобы избежать преследования инквизиции. После окончания еврейского духовного училища он продолжил обучение в светской школе, изучал математику, физику, латынь. К религии был равнодушен. Он даже за плату (раввины предлагали ему ежемесячную пенсию за формальное посещение богослужений) не собирался соблюдать обряды и ходить в синагогу, за что был подвергнут отлучению и проклятию. Не отрекся от своих убеждений он и ради кафедры в Гейдельбергском университете, отказался от пенсии короля Франции.

Таким образом, философская деятельность не только не приносила Спинозе никаких материальных благ, но и в определенном смысле затрудняла его жизнь. Однако он упорно работал; его груды: «Богословско-политический трактат», «Этика», «Политический трактат» и другие сыграли большую роль в развитии философского знания и мировоззрения. На жизнь Б. Спиноза зарабатывал тем, что шлифовал стекла для оптических приборов: это не лучшим образом сказалось на его здоровье, умер он от туберкулеза.

Положение Р. Декарта о врожденных идеях Б. Спиноза критиковал, но принимал критерий ясности, который заключался в очевидности и однозначности осознания мысли. Б. Спинозу также не устраивал картезианский дуализм, он придерживался монистических позиций, но ею субстанция похожа на картезианскую.

Субстанция занимает центральное место в системе Б. Спинозы. Для него это то, что существует само по себе, представляется само через себя, что не нуждается в другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться. Субстанция — единственная, свободная, вечная, бесконечная. Эта субстанция — Бог, но она же одновременно и Природа. Таким образом, философия Б. Спинозы — пантеизм.

Субстанция, т.е. Бог-Природа — это «природа творящая». Она обладает атрибутами — пространство, мышление, а также самосознание, остальные атрибуты недоступны пониманию человека. Атрибуты реализуются в модусах, которые могут быть бесконечными (например «бесконечный разум») и конечными. Конечные модусы это материальные тела (а также мысли человека), это — «природа сотворенная». «Природа творящая» является причиной «природы сотворенной». В мире парит причиннообусловленная связь. Все предшествующие явления, события — причина последующих явлений и событий. Человек подчинен этим связям, и чтобы достичь свободы, нужно познать природу, ее взаимосвязи.

Именно Б. Спинозе принадлежит высказывание: «свобода — это познанная необходимость». Отсюда вытекает значение разума человека; он может дать свободу и счастье, достижение которых — цель философии Б. Спинозы и смысл жизни человека.

Еще одним известным последователем рационализма был Г. Лейбниц. Впрочем, на его взгляды немалое влияние оказали и сенсуалисты, в частности творчество Дж. Локка.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) окончил Лейпцигский университет и уже в 20 лет получил степень доктора права. Отказался от преподавательской работы в пользу юридической деятельности, но, в конечном счете, жизнь и творчество посвятил науке. Известен пс только как философ и юрист, но также и как математик. физик, историк. Наиболее известные его труды: «Теодицея», «Монадология».

Лейбниц — рационалист. Эталоном знания для него, как и для Р. Декарта, была математика. Но он прекрасно понимал сильные стороны эмпиризма, поэтому пытался объединить насколько можно два подхода. Он отталкивался от мнения Дж. Локка, согласно которому в человеческом разуме нет ничего, кроме того, что есть в чувствах. Ничего, добавлял Г. Лейбниц, кроме самого разума. Он усматривал в каждом разуме цель, предусмотренную божественной волей. Все дело в целесообразности созданного Богом мира, самого совершенного из возможных миров. Эта целесообразность распространяется и на каждую отдельную сущность мира. Наконец он, отрицая врожденные идеи, видел в каждом разуме врожденную способность воспринимать фундаментальные идеи, такие, как «бытие», «я» и др.

Таким образом, человек, сущностью которого является разум, — это самостоятельная онтологическая единица мира — субстанция. А мир — совокупность таких субстанций, которые Г. Лейбниц называл монадами. Отсюда его учение называется монадологией.

Согласно его учению, первичная монада — это Бог, который творит мир — множество монад — идеальные сущности, каждая из которых является источником собственной активности. Другими словами, монады носят субстанциональный характер, мир Лейбница многосубстанционален, а сам он, таким образом, стоит на позициях плюрализма.

Мир в трактовке Г. Лейбница теряет всякую материальность, он не более, чем феномен сознания. Ощущение материальности возникает в сознании человека в результате восприятия мира.

Монады могут быть простыми и сложными. К сложным относится и человек, а точнее — его душа (так как «тело», как и вся остальная «материя», по Лейбницу, всего лишь «кажимость»). Сложность монады определяется степенью ее восприимчивости к впечатлениям и способностью отражать весь мир с определенной степенью полноты (сегодня мы могли бы добавить: «и детальности»). Наиболее сложные монады способны к самосознанию. Самая сложная монада — Бог, она одна исчерпывающе отображает мир. Но отражать мир способна каждая монада в силу своей субстанциональности, самодостаточности и активности; также любая из них обладает способностью развиваться (более полно отображать мир) или в совокупности с другими простыми монадами интегрироваться в сложные.

Весьма оригинально Г. Лейбниц объясняет пространство и время. Некоторые мыслители, создававшие свои философские концепции как раньше, так и позже Лейбница, придавали пространству и времени субстанциональный характер. Г. Лейбниц решает эту проблему иначе: пространство не самостоятельная сущность, а порядок одновременно существующих монад, отношение между ними. Похожим образом он трактует и время: оно отражает отношение последовательности существования монад. Таким образом, пространство и время не самостоятельные объекты, а лишь производные сосуществования монад. Вне сознания они не существуют, не будь человека — они бы оставались только в сознании Бога.

Г. Лейбниц также известен и как логик, в частности, как автор «закона достаточного основания».

Помимо названных мыслителей весомый вклад в философию Нового времени внесли такие ученые, как Пьер Гассенди (1592- 1655), Исаак Ньютон (1643-1727), Христиан Вольф (1679-1754) и некоторые другие. Так, И. Ньютону наука и философия обязаны созданием классической физики, развитием деистической и механистической картины мира, созданием важных основ материализма (хотя самого И. Ньютона материалистом назвать нельзя), а X. Вольф был популяризатором идей Г. Лейбница, создателем первой философской школы в Германии, а также основоположником немецкого Просвещения.

Впрочем, некоторые исследователи считают предтечей Просвещения Дж. Локка, а наиболее полно эпоха Просвещения проявилась в творчестве французских просветителей.

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков , скептиков , Роджера Бэкона , Галилея , Кампанеллу , Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса , Локка , Пристли , Беркли , Юма , Кондильяка , Конта , Джемса Милля , Джона Милля , Бэна , Герберта Спенсера , Дюринга , Ибервега , Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге , Алоиз Риль и Эрнст Лаас . Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм , основателем которого был Рихард Авенариус , а последоватетелями - Карстаньен , Мах , Петцольд , Вилли , Клейн и др.

Рационали́зм (от лат. ratio - разум) - метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум . Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус , который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики . Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу , Готфрида Лейбница , Рене Декарта , Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму , так и сенсуализму .

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона " определение термина звучит так: Рационализм :

1) гносеологический, догматическое философское направление, признающее в области познания за разумом, которому свойственны априорные понятия, первенствующее и решающее значение; опыту придается лишь второстепенное значение, и наилучшим методом признается геометрический, то есть вывод следствий из истин, которые считаются очевидными сами собой. Противоположное ему: эмпиризм . Гл. представители: Декарт , Спиноза , Лейбниц .

2) Р. теологический, такое направление в религии, которое признает применение разума для выяснения и толкования религиозного учения не только позволительным, но и необходимым. Противоположное: супранатурализм: догматы даны откровением и не подлежат доказательствам разума.

Одним из влиятельных направлений общественной мысли ХХ века являлась философская антропология , призванная ответить на вопрос о природе и сущности человека. Она противостоит умозрительно-спекулятивному подходу к этому вопросу и видит свою задачу в осмыслении нового научного знания о разнообразных сторонах человеческого бытия в их целостном постижении. Свои идеи философская антропология разрабатывает также в полемике с позитивистским и неокантианским гносеологизмом.

Главной проблемой этого течения, сформулированной его основателем М. Шелером, является тема существенных различий человека и животного. М. Шелер видит их в способности человека относиться предметно и объективно к среде; А. Гелен - в недоразвитости человека, который компенсирует ее в деятельности; Э. Ротхамер – в способности творить и быть плодом культуры. Однако все они убеждены, что природа человека остается неизменной и зависит от Бога. Кроме представителей философской антропологии ее основные положения в широком понимании развивают К. Леви-Стросс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет.

К философской антропологии ближе персонализм . Он является религиозно-идеалистическим течением, возникшим в начале XX века. Предметом философского исследования в персонализме является творческая субъективность человека, постигаемая в конечном итоге в его причастности к божественной реальности. Персонализм в противоположность экзистенциализму считает возможным применение научных методов к изучению человека, возражая в то же время против сциентистских взглядов на человека лишь как на мыслящий объект исследования. Человек в сциентистском видении, по убеждению персоналистов, - не творец мира, а созерцатель его как данности. Смысл человеческого существования, по мнению персоналистов, состоит в активном творческом личном сознании, богатом фантазией и воображением, несущим в себе позитивные идеи, замыслы и цели, воплощаемые в наличную действительность в многообразных формах духовной деятельности.

Гуманитарное знание включает в себя поиски современных идеалов и целей, обосновывает решающее значение духов¬ного начала и интеллекта как важнейшего условия направ¬ляемого развития. Исходным пунктом гуманитарных наук становится разумная деятельность человека как первич¬ная субстанция по отношению к науке и социальным про¬цессам.

Исходным пунктом гуманитарного познания все в большей степени становится разумная деятельность человека, выступающая как первичная субстанция по от ношению к социально экономическим процессам и науке.

В истории развития наук о человеке естественнонаучный и гуманитарный подходы были принципиально различны. Долгое время эти два подхода абсолютизирова¬лись и иногда стимулировали, а чаще препятствовали раз¬витию друг друга. Но и тот и другой должны были отве¬тить на главный вопрос: благодаря чему человек, который как биологическое существо является слабым и уязвимым, смог успешно конкурировать с животными, а позже стал самой могущественной на земле силой? Между тем тот факт, что человек является историческим, социальным и культурным существом, позволяет понять, что его «при¬рода» не является чем-то заданным, строится в каждой культуре по-своему. Признание того, что все, что люди умеют, есть продукт культурного развития, воспитания и образования, позволяет преодолеть односторонность све¬дения человека к животному, а изучение биологией, этно¬логией, зоопсихологией форм жизнедеятельности живот¬ных конкретизирует и содержательно обогащает философ¬ские идеи о единстве мира.

В общей истории изучения личности различными гу¬манитарными науками выделились несколько подходов. Самые важные из них: философско-литературный под¬ход - изучение личности прежде всего во взаимодействии с обществом; клинический подход - исследование нормы, патологии и аномалии в развитии личности; психологичес¬кий экспериментальный подход - определение доминан¬тных личностных черт, комплексов, обуславливающих психику и поведение. Кроме того, следует отметить влия-ние на философское понимание личности таких глобаль¬ных проблем психологической науки, как роль наследствен¬ности и среды, сознательного и бессознательного в форми¬ровании личностной психики и поведения.

Герменевтический методологический стандарт

С методологической точки зрения специфика любой науки зависит от двух важнейших моментов: предмета науки и методов его исследования. Причем второй момент обусловлен первым, так как своеобразие предмета накладывает отпечаток на метод исследования. В гуманитарных науках специфическим предметом исследования, отличающим их как от естественных наук, так и от общественных, являются специфические знаковые системы, которые можно условно назвать текстами. Тогда гуманитарное познание является вторичным отражением действительности. Можно считать, что отражение действительности в них опосредовано текстами. Точное определение понятия «текст» - задача довольно сложная и не имеет решающего значения при общем методологическом подходе. Существенно выявить лишь важнейшие характеристики текстов.

Одной из таких характеристик является знаковая природа текстов. Знаки в них связаны между собой определенными отношениями.

Поверхностная структура знаков выступает как внешняя данность и воспринимается непосредственно при помощи органов чувств.

Из знаковой природы текстов следует вторая их особенность, заключающаяся в том, что они являются носителями информации. Эта особенность служит гносеологической предпосылкой специфической герменевтической концепции в области методологии гуманитарных наук. Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы «скрыт» от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать, интерпретировать. Все эти понятия могут быть синтезированы в общую методологическую категорию «понимание», которая в гуманитарных науках приобретает особое методологическое звучание: на первый план здесь выдвигаются интерпретационные методы получения знания. Именно они в большинстве случаев обеспечивают прирост знания в области гуманитарных наук, но в то же время перед исследователями возникают сложнейшие проблемы обоснования истинности гуманитарных теорий и их методологического обеспечения.

Неклассическая гносеология строится не на идее отражения объекта субъектом, а на конструктивной идее, которая выражается в том, что построение объекта имманентно присуще самому субъекту. Более того, не только объект, но и мир в целом, существующий сам по себе – онтология, осознается как идеализация, аналогичная «объекту, существующему самому по себе». Ей на смену приходит другое допущение – построение в определенном смысле субъектом онтологии. В частности, идея конструктивности проявляется в том, что культура в целом (или, например, знание общего) предшествуют индивидуальному опыту и определенным образом его упорядочивает.

В истории развития философской мысли указанная выше конструктивность существования культуры (сознания) концептуализировалась поразному: можно назвать здесь «врожденные идеи» Декарта, трансцендентальные формы и универсалии культуры, соответствующие категории философских учений Канта и Гегеля.

В неклассической гносеологии проверка знания на достоверность осуществляется в отличие от классической корреспонденции поиному: посредством философской рефлексии (выявления) оснований или допущений научного поиска. Выявление установок, допущений классической гносеологии показало, что принцип объективности истины не может быть реализован во всех случаях. Он работает в макроскопическом мире, который описывается классической физикой, химией, словом, представлен классической картиной мира. В самом деле, принцип объективности требует исключать из знания все, что связано с познавательной деятельностью субъекта, а также все, что связано со средствами и условиями познавательной деятельности («подсмотреть» явление, не вмешиваясь в него). При рассмотрении объектов как простых систем это удавалось, что демонстрировала классическая наука и, прежде всего, классическая физика как лидер естествознания. С появлением неклассической науки, освоением объектов как сложных и саморазвивающихся систем, возникли проблемы с принципом объективности. Неклассическая гносеология стала анализировать познавательные ситуации, когда знания не описывают объект, существующий сам по себе. Наиболее наглядно это демонстрируется на примере гносеологической модели в квантовой механике и теории относительности. Таким образом, неклассическая гносеология характеризуется следующими новациями:

1. Отказ от познания как отражения реальности. Результат отражает реальность, процесс познания – не отражение, а конструирование.

2. Познание – один из возможных способов освоения человеком мира культуры, понимаемого преимущественно как поле дальнейшего культуротворчества.

3. Онтология во многом конструируется субъектом, который также результат самосозидания.

4. Отказ от идеала единственно истинной теории и допущение истинности нескольких теорийпроектов.

5. Установление зависимости между онтологическими свойствами объекта и методологией его освоения.

6. Знания об объекте зависят не только от объекта, но также от средств и операций познавательной деятельности .

7. Субъект становится ответственным за принимаемые допущения и осуществляемый выбор целей и средств познания.

Подводя итог, отметим следующее: при переходе к неклассической гносеологии происходит отказ от классического принципа объективности, то есть описание и объяснение свойств объекта, как абсолютной, самодовлеющей и исключающей субъекта реальности. Меняется методология испытания природы: ответы природы на вопросы естествознания зависят не только от устройства самой природы, но и от способов постановки вопросов, которые во многом определяются средствами и методами познавательной деятельности .

В процессе познания человек не только формирует знание, но и оценивает его. Знание может оцениваться с позиции его применимости, полезности, важности, актуальности и т.д. Но центральным среди разных видов оценки является оценка знания с точки зрения истинности или ложности. Отправной точкой гносеологии был и остается вопрос: "Что такое истина?". Слово "истина" может употребляться не только для оценки знания, но и для характеристики вещей и явлений: истинная дружба, красота, гений. Здесь "истинное" – значит "настоящее, подлинное".

Но в гносеологическом смысле истинными могут быть не вещи и явления, а лишь знания о них. Гносеологическое понятие истины характеризует отношение знания к некоторому предмету познания, к фрагменту реальности. Знание истинно, если оно соответствует своему предмету.

Истина – знание, соответствующее своему предмету.

Истина – соответствие знаний действительности, неискаженное отражение каких-либо объектов в нашем уме, противоположность лжи, верность, подлинность.

Правда – истинность на деле, справедливость.

Ложь – преднамеренное возведение заведомо неправдивых представлений в истину.

Дезинформация – передача объективно ложного знания как истинного.

Заблуждение – непреднамеренное несоответствие суждений и понятий объекту, ложное знание, принимаемое за истинное.

Людям свойственно заблуждаться и ошибаться. В их знаниях всегда имеется некоторый элемент субъективности, который обуславливается:

– особенностями восприятия действительности органами чувств;

– свойственными человеку стереотипами;

– индивидуальными интересами, симпатиями, настроением.

Люди часто склонны принимать желаемое за действительное; эмоции, влечения, побуждения могут ослепить человека настолько, что он утрачивает способность объективно судить о вещах.

Агностицизм выпячивает эту субъективную сторону познания, подвергая сомнению саму возможность постижения истины человеком. Однако если бы в человеческих знаниях не было истины, люди попросту не смогли бы ориентироваться в окружающем мире. Людям удается жить, действовать и добиваться успеха в делах именно потому, что их знания в общем и целом соответствуют действительности, дают правильное, истинное представление о ней.

1. Истина объективна – то есть содержание истинного знания зависит не от субъекта, не от его желаний и убеждений, а от самой действительности. Истина остается истиной, как бы мы к ней не относились. Истинное знание отражает то, что есть на самом деле. Наши ощущения, представления, понятия, поскольку они возникли благодаря воздействию материальных предметов на наши органы чувств, не являются лишь плодом фантазии, они имеют в своем содержании такие стороны, моменты, которые отражают реальные предметы, явления материального мира. Но поскольку наши мысли представляют собой "предметы, пересаженные в человеческую голову и преобразованные в ней", эти мысли содержат в себе также элементы субъективного, привнесенного самим сознанием человека.

Таким образом, наши ощущения, представления, понятия – субъективные образы объективных предметов материального мира. Эти образы нельзя назвать ни абсолютно тождественными копиями предметов, которые они отражают, ни абсолютно отличающимися от них идеальными образованиями. Мы можем по-разному выражать содержание данной объективной истины, находить для нее различные формы и формулировки. Однако само содержание мы не выбираем, как только субъект пытается это сделать – истина перестает быть истиной.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, всего человеческого общества, вытекает ее конкретность. Дело в том, что соотнесение знания с реальностью всегда осуществляется при определенных условиях.

2. Конкретность истины – зависимость знания от условий, места и времени, от связей и взаимодействий, среди которых существуют и развиваются познаваемые явления. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность истины означает, что истинность определяется не только соответствием реальности, но и конкретными условиями, при которых она соотносится с этой реальностью. Эти условия создаются ситуацией, в которой происходит познание, задачами и вопросами, которые решает субъект в процессе познания.

Вырвав какое-то истинное высказывание из его смысловых связей, из контекста, мы можем упустить из виду эти условия, тогда содержание высказывания может стать неопределенным и толковаться самым произвольным образом (цитата, вырванная из контекста, искажает смысл). В повседневности люди зачастую не осознают все условия, из которых они исходят, когда признают какие-то знания истинными или ложными, такие условия как бы подразумеваются. А в науке все условия приходится выяснять и строго фиксировать, чтобы точно и однозначно определять истинность утверждений. Если все условия не учитываются, то отношение знания и действительности может оказаться настолько неясным, что невозможно будет решить вопрос об истинности этого отношения.

Возникает вопрос: дает ли объективная истина полные, исчерпывающие знания о предмете или же только неполное, приблизительное знание о нем? Отвечает на этот вопрос принцип единства относительной и абсолютной истины.

3. Абсолютная истина – это такая объективная истина, которая содержит в себе полное, всестороннее и окончательное знание сущности предметов и явлений материального мира. Абсолютная истина поэтому никогда не может быть опровергнута при дальнейшем развитии познания. Познавая предметы, явления, закономерности объективного мира, человек не может постичь абсолютную истину сразу, целиком, окончательно, а овладевает ею постепенно. Движение к абсолютной истине совершается через бесчисленное множество относительных истин.

4. Относительная истина – такие понятия, положения, теории, которые в основном верно отражают явления объективной действительности, но в процессе развития науки и общественной практики непрерывно уточняются, конкретизируются, углубляются; они составляют момент, сторону, ступень на пути к овладению абсолютной истиной.

Пределы нашего познания исторически ограничены, но по мере совершенствования и развития практики человечество все время приближается к абсолютной истине, никогда не исчерпывая ее до конца. На любой ступени развития мысль человека не в состоянии охватить все многообразие сторон вечно развивающейся действительности, а способна отразить мир лишь частично, относительно, в границах, обусловленных развитием науки и общественной практики. Это, однако, не значит, что абсолютная истина представляет собой какой-то заведомо недосягаемый идеал, к которому человек может только стремиться, но никогда его не достигнет.

Между абсолютной и относительной истинами не существует пропасти, непроходимой грани, абсолютная истина входит в каждую объективную истину своей стороной, частью, также как и относительная. Всякая подлинно научная объективная истина представляет собой в одно и то же время абсолютную истину, так как она в основном правильно отражает определенную сторону объективного мира, и относительную истину, так как она отражает эту сторону объективной действительности неполно, приблизительно.

Чем больше растет объем относительно истинного научного знания, тем больше элементов абсолютной истины накапливается в нем. Из суммы относительных истин в их развитии складывается абсолютная истина в предельно широком смысле, то есть абсолютно полный и точный ответ на все вопросы в мире, исчерпывающее знание обо всем, что существует в нем. Однако абсолютная истина в этом смысле есть лишь предел, к которому человеческое познание способно только бесконечно стремиться, никогда не достигая его.

Тот, кто понимает единство относительного и абсолютного в человеческих знаниях, одинаково не приемлет метафизической односторонности релятивизма и догматизма.

Релятивизм (лат. relativus – "относительный") не признает объективности знаний, преувеличивая их относительность, подрывает уверенность в познавательных способностях мышления и в конечном счете ведет к отрицанию возможности познания мира, к агностицизму.

Догматизм считает, что наши знания состоят из "вечных" и неизменных истин, что истина – собрание законченных, неизменных положений, которые остается только заучить и применять во всех случаях жизни.

Нельзя абсолютизировать даже такие общие положения, истинность которых доказана и проверена практикой, применяя их к каждому конкретному случаю, формально, без учета особенных условий данного явления. Так как мир находится в состоянии постоянного изменения и развития, то и наши знания о нем не могут быть абстрактными, неизменными, пригодными на все времена и для всех случаев жизни.

Познание – непрерывный процесс уточнения старых и раскрытия новых, ранее неизвестных сторон объективного мира. Новое, зарождающееся знание очень часто не укладывается в рамки старых, привычных понятий и представлений. В старые истины нужно непрерывно вносить изменения, уточнения, отражающие новые закономерности, которые несет в себе все новое.

На вопрос "Что такое - истина?" ответы могут быть самыми разными: "истина - это то, что не подлежит сомнению"; "истина - это то, что мы видим, слышим, то, что существует в действительности"; "истина - это доказанные положения науки" и пр. Закономерно встает вопрос: "Является ли истина свойством действительности, мышления или языка, выражающего наши мысли о действительности"? Приписывание действительности свойств истины может быть оправдано только в переносном значении. Предметы и явления действительности либо существуют, либо не существуют. Творческая активность нашего мышления может им приписывать какие-либо свойства. Именно мысль и должна оцениваться с точки зрения ее истинности.

Подчеркнем, что истина будет рассматриваться нами как свойство наших мыслей, высказываний, теорий, т.е. всего того, что может быть названо знанием в широком смысле этого слова. Всякое знание для того, чтобы быть представленным и понятным для людей, должно быть выражено в языке. Поэтому вполне возможно говорить о том, что истина есть свойство также и языковых выражений определенного вида. Разумеется, при этом всегда надо помнить, что язык является средством выражения мысли и всего нашего знания. Поэтому перенос истинностных характеристик с мышления на язык правомерен лишь относительно функциональных особенностей языка как средства выражения мысли. Говоря о том, что предложение х является истинным, мы должны помнить, что язык лишь выражает мысль и оценивается в конце концов не выражение мысли (предложение), а сама мысль. Конечно, можно ставить вопрос об адекватности языковых средств для выражения мысли, но это уже особая проблема, касающаяся соответствия языка и мышления.

Следует отметить, что знание может быть истинным, ложным, адекватным, неадекватным, вероятностным, логически противоречивым и непротиворечивым, формально правильным и неправильным, случайным, общим, частным, полезным и бесполезным, красивым и т. п. В этом случае истина предстает как одна из возможных характеристик знания.

Стержень классической концепции истины - принцип соответствия знания действительности. Действительность в данном определении понимается очень широко. Это не только объективная реальность, внешний мир, но и любая область мыслительной деятельности, в том числе фантастические, сказочные, мифологические, вымышленные, абстрактные и теоретические области рассуждения.

Исследования показали возможность применения классической концепции истины к любым мыслимым мирам, но в этом случае она должна быть уточнена следующим образом. Знание является истинным, если оно прежде всего формально корректно. А под формальной корректностью разумеют непротиворечивость того мира, к которому относится данное знание. Непротиворечивость делает возможным осуществление мыслительной деятельности по отношению к мыслимым мирам, какими бы они по своей природе ни были.

Для классической концепции истины характерны следующие принципы:

Действительность не зависит от мира знания;

Между нашими мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие;

КОГЕРЕНТНАЯ ТЕОРИЯ ИСТИНЫ - концепция, сводящая проблему истинности к критерию когерентности (coherence) - самосогласованности, непротиворечивости: напр., предложение истинно, если оно является элементом логически взаимосвязанной и когерентной системы. В основании когерентной теории истины лежит восходящая к Античности (Парменид , элеаты , Аристотель ) философская идея о том, что только непротиворечивое и согласованное знание может быть знанием о реальности, противоречивое же знание ничего не описывает и не объясняет. Поэтому истинность каждого отдельного фрагмента знания (предложения, теории, гипотезы и т. п.) может быть удостоверена его принадлежностью к непротиворечивой и согласованной системе. Эта идея была реставрирована в дискуссиях о применении принципа верификации: первоначальный вариант верификационизма, связанный с тезисом о конечном обосновании научного знания через редукцию к “протокольным предложениям” о наблюдениях (Карнап ), был отвергнут, поскольку была показана невозможность такой редукции (см. Верификацаонизм); взамен был предложен вариант, предполагающий верификацию как способ установления непротиворечивости и согласованности системы предложений (Нейрат ). В качестве методологического образца применения критерия когерентности были взяты логические и математические теории, допускающие высокую степень формализации.

Когерентная теория истины является попыткой переформулировать условия применения классической теории истины (см. Истина , Корреспондентная теория истины ) т. о., чтобы, с одной стороны, избежать трудностей этой теории (неясности относительно того, как можно установить соответствие между некоторым фрагментом знания и фрагментом реальности, описываемой или объясняемой этим знанием), ас другой стороны, придать ей такую форму, которая допускает методологический анализ с применением точных логических методов. Схема анализа состоит в следующем: всякое предложение/>, входящее в эмпирически значимое множество М, может рассматриваться как истинное только в том случае, если удается найти подмножество NcM, непротиворечивость и логическая взаимосвязанность которого доказана, и p e N. Т. о., чем в большее число когерентных подмножеств входит высказывание/”, тем с большей вероятностью оно может считаться истинным (Решер ). Эта схема объединяет логические и эмпирические методы анализа систем знаний с математической теорией вероятности.

Имея определенное значение как направление методологического анализа, когерентная теория истины не может рассматриваться как альтернатива классической теории истины, являясь по существу вариантом последней.