Теоретические модели общества в истории философии. Специфика познания социальной реальности. Проблема построения теоретической модели общества и её философские основания

В социальной философии выделяют несколько моделей, объясняющих природу и сущность общества. Кратко охарактеризуем эти модели.

Модель социологического идеализма господствовала в социальной философии вплоть до середины XIX в. Философы рассматривали общество как хаос отношений, сплошное нагромождение случайностей. Общество понималось как механическая сумма изолированных индивидов. Поскольку общество есть совокупность миллионов независимых друг от друга людей, то в обществе побеждают наиболее выдающиеся личности. Их воля и мнение правит миром. Сторонниками такого подхода были Ж.Ж. Руссо, Г. Гегель, П.Л. Лавров и многие другие.

Например, русский социолог П.Л. Лавров (1823-1900) полагал, что общество может развиваться лишь действием на него более развитого меньшинства. Развитое меньшинство русский мыслитель называет «критически мыслящими личностями», деятелями цивилизации с развитым самосознанием. Именно эти люди вносят новые ценности, им принадлежит историческая инициатива. Само меньшинство не все сразу приходит к новым идеям, которые появляются в единичных «мозгах» «критически мыслящих личностей» и являются «семенами прогресса».

Эту модель кратко можно выразить следующим тезисом: «Общественное сознание определяет общественное бытие».

Выделяют несколько направлений в социально-философской мысли, которые можно отнести к натуралистической модели: географический детерминизм, биологический детерминизм. Их общей характеристикой является понимание общества по аналогии с биологическим организмом, преувеличение значимости географических параметров в развитии общества. Рассмотрим более подробно две разновидности натуралистической модели общества.

Географический детерминизм возник в начале XVIII в. в трудах Ш. Монтескье, а классическое выражение получил в XIX в. у Г. Бок- ля, Э. Реклю. Географический детерминизм приписывает географическому положению и природным условиям определяющую роль в развитии общества. Историческими предпосылками возникновения данной концепции послужили Великие географические открытия, вызвавшие бурное экономическое и социально-политическое развитие Европы. Важным понятием для представителей натуралистической модели является понятие «географическая среда».

Географическая среда - это та часть земной природы, которая вовлечена в сферу человеческой деятельности и составляет необходимое условие существования и развития общества. Речь здесь идет о влиянии различных параметров территории, климата, ресурсов, ландшафта на темпы и характер общественного развития.

Ш. Монтескье (1689-1755) полагает, что жизнь людей, их нравы, законы, обычаи и даже политическое устройство непосредственно проистекают из географических и климатических условий, в которых они живут. «Бесплодие земли делает людей изобретательными, воздержанными, закаленными в труде, мужественными, способными в войне; ведь они должны сами добывать себе то, в чем им отказывает почва. Плодородие страны приносит им вместе с довольством изнеженность и некоторое нежелание рисковать жизнью» .

Английский историк Г. Бокль (1821-1862) объяснял отсталость колониальных народов спецификой их климата и природы. Г. Бокль говорил о естественности социального неравенства. В последующем эти идеи Г. Бокля составили основу нового направления - геополитики.

Термин «геополитика» был введен в оборот только в 1916 г. шведским социологом Р. Челленом. В работе «Государство как форма жизни» Р. Челлен рассматривает государство как биологический организм, сформировавшийся под влиянием различных факторов воздействия географической среды на его население. Борьба того или иного государства за жизненное пространство есть не что иное, как естественный закон борьбы за существование - закон жизни всякого живого организма. Именно это лежит в основе того, что «жизнеспособные государства», имеющие стесненное, ограниченное пространство, руководствуются категорическим политическим императивом, согласно которому они вынуждены (и потому имеют право) расширить свою территорию путем колонизации, завоевания. В таком положении была Англия, а в настоящее время находятся Япония и Германия. Поэтому здесь имеет место естественный и необходимый рост в целях самосохранения. Иными словами, войны не только неизбежны, но и необходимы.

В таком варианте геополитика наряду с расовой теорией составила основу официальной доктрины немецких нацистов и обосновала подготовку ко Второй мировой войне. После Второй мировой войны нацистская геополитика с ее идеями жизненного пространства и расового превосходства была отнесена к числу преступных концепций.

Другим представителем географического детерминизма является известный советский историк Л.Н. Гумилев, предложивший пассионарную теорию этногенеза. Л.Н. Гумилев вводит такие термины, как «пассионарии», «пассионарность».

Пассионарии - это люди, у которых пассионарный импульс к реализации жизненно важных целей перевешивает инстинкт самосохранения.

Пассионарность - повышенная жизненная активность человека, направленная на достижение какой-либо цели.

С его точки зрения, этнос - биосферный феномен, теснейшим образом связанный с ландшафтом. «Этногенез - природный процесс, флуктуация биохимической энергии живого вещества биосферы. Вспышка этой энергии - пассионарный толчок, происходящий в том или ином регионе планеты, порождает движение, характер которого определяется обстановкой: географической, влияющей на хозяйственную деятельность этноса.. .»

В биологический детерминизм включены учения и школы, возникшие во второй половине XIX в. на единой принципиальной основе - понимании общественной жизни через законы и категории биологии.

Английский священник Т. Мальтус (1766-1834) утверждал, что существует некий естественный закон, регулирующий численность населения в зависимости от обеспеченности его продуктами питания. Согласно этому закону, количество людей на планете увеличивается в геометрической прогрессии, в то время как средства существования возрастают только в арифметической прогрессии. Это ведет к абсолютному перенаселению. Следовательно, существует «естественное регулирование» численности населения посредством голода, войн, эпидемий и т.п.

Английский социолог Г. Спенсер (1820-1903) рассматривал общество как социальный организм, проводил аналогию между биологическим и социальным организмом. Теория эволюции Г. Спенсера была одной из самых популярных в XIX в. Эволюция в обществе - это единство двух взаимосвязанных процессов - интеграции и дифференциации.

В России данную позицию занимали П. Лилиенфельд, во Франции - А. Эспинас. Например, П. Лилиенфельд полагает, что торговля выполняет в обществе те же функции, что и кровообращение в организме, а функции правительства аналогичны функциям головного мозга. Российский социолог предлагал концепцию социальных болезней, лечить которые призвано правительство и государство, чтобы обеспечить социальное здоровье общества.

Критически к данной модели уподобления общества биологическому детерминизму относился выдающийся русский социолог конца XIX в. Н.К. Михайловский. В то время, когда господствовала мода на сведение явлений общественной жизни к естественным процессам, когда в социологии видели чуть ли не специальную главу биологии, Н.К. Михайловский проводит черту между социологией и биологией и создает гуманитарную социологию. Необходимо отметить, что и П.Л. Лавров выступал против применения теории Ч. Дарвина и теории Г. Спенсера к пониманию общества.

В современной социологии существует неоэволюционизм, продолжающий развивать идеи Г. Спенсера, используя достижения современных наук. Неоэволюционизм рассматривает социальную эволюцию как продолжение биологической эволюции, для объяснения происхождения человеческой культуры привлекает новые данные специальных наук. Эволюция понимается также как процесс увеличения дифференциации и сложности организации общественной жизни.

Основоположниками исторического материализма являются немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс.

Они подразделили общественные отношения на материальные и духовные, подчеркнув первичность материальных и вторичность духовных отношений. В свою очередь материальные отношения предстали как экономические и внеэкономические. Именно экономические отношения определяют собой все другие отношения и жизнь общества в целом. Принцип первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания является коренным принципом материалистического понимания истории. Кратко данную модель общества можно выразить следующим тезисом: «Общественное бытие определяет общественное сознание».

Вопросы для обсуждения

• 1. Как географические факторы влияют на общественное развитие?
• 2. Какое объединение людей следует считать обществом?
• 3. Верно ли утверждение, что движущей силой общественного развития выступают выдающиеся личности?
• 4. Существует ли общественный прогресс?
• 5. Почему модель биологического детерминизма была наиболее распространенной в философии и социологии XIX в.?

Темы рефератов

• 1. Идеальное государство в философии Платона.
• 2. Теория общественного договора Т. Гоббса.
• 3. Л.Н. Гумилев и его теория этногенеза.
• 4. Натуралистическая модель общества: сущность и основные представители.
• 5. Общество и государство: основания различия.

Литература

• 1. Гоббс Т. Левиафан. М., 2001.
• 2. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М., 1995.
• 3. Гумилев Л.Н. Из истории Евразии. М, 1993.
• 4. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955.
• 5. Платон. Государство. СПб., 2005.

• Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955. С. 394.

35.Основные философско-теоретические модели общества

Раздел философии, посвященный исследованию общественной жизни, называется социальной философией . Становление социальной философии как особой дисциплины философского знания относится к 20–40-м гг. XIX в.

Предметом социальной философии являются наиболее общие основания, условия и закономерности жизни общества. В литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

– выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

– система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

– система взаимодействия между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

– система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

– система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

– система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

– система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Проблемное поле социальной философии составляют исследования качественной специфики социальной реальности, фундаментальных закономерностей функционирования общества, его ценностных устоев и социальных идеалов, а также логики и перспектив социальных процессов.

Специфика метода социально-философского познания обусловлена тем, что в отличие от познания естественнонаучного, которое ориентировано на исследование объективно-предметной реальности, социальное познание имеет дело с объект-субъектными и субъект-субъектными взаимодействиями. Социальные события и процессы характеризуются:

– принципиальной контекстностью: никакой предмет нельзя взять «сам по себе», абстрактно;

– сложным сочетанием объективных и субъективных факторов;

– переплетением материальных и духовных проявлений социальной жизни.

Развитие представлений о социальной реальности происходило в условиях подчас острого противостояния различных подходов. К середине ХIХ в. в обществознании утвердили свои позиции натуралистический, культуроцентристский, психологический подходы.

Натуралистический подход в социальной философии активно формировался в XVIII в. под влиянием успехов естествознания, развивался в XIX в., а также был распространен и в XX в. Его представители (Томас Гоббс, Поль Анри Гольбах, Шарль Монтескье, Герберт Спенсер, Александр Чижевский, Лев Гумилев и др.) уподобляли общество природным объектам: механическим, биологическим; определяли географические, космические факторы в качестве ведущих в развитии общества.

Культуроцентристский подход, опиравшийся на труды Иоганна Гердера, Иммануила Канта, Георга Гегеля и др., рассматривал общество как внеиндивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормативами.

Психологический подход, представленный работами Лестера Фрэнка Уорда, Жана Габриэля Тарда, Вильфредо Парето, а затем продолженный в социально-психологической традиции в творчестве Зигмунда Фрейда, Эриха Фромма, Карен Хорни и др., рассматривал общество как особую психическую реальность: в обществе действуют воля; инстинкты; желания; бессознательное индивида; психология групп, масс людей или всего общества.

Идеи, развитые в рамках этих традиций, оказали большое влияние на развитие социальной философии, для них был характерен определенный редукционизм – стремление мыслителей найти единую субстанцию социального разнообразия, объяснить его близко к идеалам точности и объективизма классического естествознания, преимущественно внеисторическая и созерцательная интерпретация человека как социального субъекта.

Стремлением преодолеть редукционизм были продиктованы такие влиятельные течения в социальной философии конца ХIХ в., как социологизм и историцизм.

Социологизм - социально-философская традиция, связанная с трактовкой общества и его развития как объективной реальности, внеположенной индивидуальному сознанию. Концептуальное оформление социологизма связано с именем Эмиля Дюркгейма (1858–1917). Классическое выражение социологизма - марксистская модель социальной реальности. Марксизм отверг субъективизм и идеализм в объяснении социальных явлений, выдвинул материалистическую идею, согласно которой общество - результат развития общественно-исторической практики людей. Выделение объективных (экономических) оснований общественной жизни позволило К. Марксу выявить системную социально-экономическую обусловленность многообразных общественных явлений социально-политического, духовного порядка.

Историцизм - традиция познания, которая опирается на идею снятия субъект-объектной оппозиции социальной и исторической реальности на основе имманентной включенности в нее познающего субъекта. Основатель традиции Вильгельм Дильтей предложил предметное разграничение естествознания как комплекса «наук о природе» и обществознания как ряда «наук о духе» и обратил внимание на то, что исследование социального, исторического события предполагает не только его объяснение, но и понимание . В рамках программы историцизма представителями баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) была поставлена проблема особых социогуманитарных методов исследования социальной реальности.

В деятельности этих направлений, если попытаться суммировать все их наработки, сложились три фундаментальных теоретических концепции общества , оказавших заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений»). Исходным для этой концепции является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества (то есть способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ) определяет его духовную жизнь (совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей). Общество прежде всего «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые Маркс называет также материальными и базисными. Материальными они являются, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания – чтобы существовать, люди вынуждены совместно участвовать в производстве материальных благ, вступать в торговые связи и т.п.. Базисными же они выступают, поскольку определяют экономический строй общества, а также полностью определяют соответствующую ему надстройку – политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т.д.) и идеи.

Общество как структурно-функциональная система . Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ века Толкотт Парсонс , интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. Он исходит из того, что системообразующим элементом общества является именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе.

В дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма , ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

адаптации (к физическому окружению);

целедостижения (получения удовлетворения);

интеграции (поддержания безконфликтности и гармонии внутри системы);

воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (А – адаптация, G – целеполагание, I – интеграция, L – латентность) обеспечиваются соответствующими социальными подсистемами (экономика – политика – право – социализация). Вместе с тем, они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя соизмерять социальные действия акторов, избегать противоречий. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Общество как результат рационализации социального действия . Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ вв. Максимилиан Вебер , являющийся основателем «понимающей социологии», также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании того, что собой представляет современное общество, выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма .

Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера является социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

Характеризуя социальные действия индивидов, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющим характер социального автоматизма;

ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованиям принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первые три типа социального действия, для современной западной цивилизации типичным является целерациональное действие. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на традиционные ценности как предрассудки. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей.

В рассмотренных теоретических моделях общества, также как и в приобретших популярность в ХХ веке концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо просматривается философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.

Социальная философия отличается от других разделов философии тем, что она исследует всеобщие отношения социального бытия, рассматривая исторически однородную уникальность общественной жизни в качестве одной из подсистем материального мира, занимающей в нем специфическое место.Учитывая отношения и связи общества с иными сферами окружающей и охватывающей людей реальности, она изучает специфические закономерности проявления жизнедеятельности людей, которые характерны именно для нее как особой формы бытия мира в целом. Другими словами, социальная философия представляет интегральный взгляд на мир бытия людей в целом, недоступный ни одной, кроме нее, форме знания об обществе.

Объектом познания социальной философии является общество, как способ и результат взаимодействия людей друг с другом и с окружающим миром. Понятие общества употребляется в узком и широком смысле. Под обществом в узком смысле понимают объединения групп людей для совместной деятельности, либо определенный этап человеческой истории (первобытное общество), либо историческая жизнь отдельного народа или страны (белорусское общество, средневековое французское общество). Общество же в широком смысле - это обособленная от природы, но тесно связанная с ней часть материального мира, представляющая собой исторически изменяющуюся систему связей, отношений и форм объединения людей, которая возникает в процессе их жизнедеятельности.

Объект социально-философского познания - это постоянно изменяющаяся действительность общественной жизни в единстве и разнообразии всех отношений людей, сложно переплетенных случайных и закономерных причинных факторов и следствий.

Предметом социальной философии является знание всеобщих оснований целостности общественного бытия, факторов и закономерностей его развития. Все это определяет и основную проблему социальной философии - вопрос о том, что есть общество или какова его природа, закономерности существования и развития.

Социальное познание обладает ярко выраженной спецификой, особенно при сравнении с естественнонаучной формой познания. Во-первых, если в естественных науках первоначально какой-либо предмет можно рассматривать изолированно от других, абстрагируясь от его связей и взаимовлияний реального мира, то социальное познание имеет дело исключительно с системой взаимосвязей и отношений. Представить себе какой-либо предмет исследования: - собственность, власть, идеологию, культуру и т.д. - без учета системы отношений и взаимовлияний невозможно.

Во-вторых, если действие законов, открытых естественными науками, достаточно неизменно, носит универсальный характер, то законы, действующие в обществе, в силу чрезвычайной подвижности, изменчивости социальной жизни, имеют характер тенденций, а не жестко детерминированных и универсальных зависимостей.

В-третьих, особенностью объекта социального знания является его историчность, поскольку и общество, и личность, и формы их взаимодействия динамичны, а не статичны.

В-четвертых, если в естественных науках, как известно, широко используются так называемые жесткие познавательные процедуры, то в познании социальной жизни использование математических и подобных им процедур возможно лишь в достаточно ограниченных пределах, а иногда просто невозможно.

В-пятых, поскольку общество выступает одновременно и субъектом, и объектом познания, социальное познание выступает как самопознание.

В-шестых, социальные теории в отличие от естественнонаучных подлежат нравственной оценке.

Построение теоретической модели общества начинается с определения основы его существования и развития, которое определяет его структуру и функционирование, характерные черты.

Представление о сущности общества появляются с зарождением философии. Так, по мнению древнегреческого философа Платона, главное в обществе (в государстве) – установление, реализация идеи общественной справедливости. Эта идея выражает действие в обществе мирового закона космической гармонии. Необходимо приблизить существование общества к идее общественной справедливости с помощью познания этой идеи, разумного управления, выведения законов государства из нее. Впрочем, осуществить ее на практике полностью невозможно. Аристотелем была высказана мысль, что в основе существования общества лежит объединение людей для наиболее полного удовлетворения “социальных инстинктов”. Общество имеет естественное происхождение и представляет собой результат деятельности и связей между людьми по поводу удовлетворения их социальных потребностей. Древнекитайский мыслитель Конфуций считал, что общество опирается на моральные нормы, имеющие “небесное” происхождение. К наиболее древним относятся также идеи договорного основания общества и государства, высказанные в философии буддизма в Древней Индии, в учениях Эпикура и Лукреция, а также некоторыми философами средневековья. Предполагалось, что общественное устройство основывается на сознательном соглашении между людьми. В развиваемых религиозной философией средневековья (Августином, Фомой Аквинским) взглядах общественное бытие выводилось их божественного предписания.

Эпоха Возрождения отмечена возникновением нового взгляда на человеческое общество и его историю, на государство и права. Крупнейшие мыслители XVI в. (Н. Макиавелли, Ж. Воден) рассматривали общество как результат деятельности самих людей, поставили вопрос о закономерностях исторического развития. Так, Воден, подчеркивал влияние естественной сферы на формирование общества, Макиавелли считал политическую борьбу и материальный интерес главной движущей силой общественной жизни.

В XVII-XVTII вв. в Европе складывается индустриальное общество и утверждается механистическое мировоззрение. В его рамках и общество, и человек представляются сложными механизмами, машинами, а главными проблемами социальной философии считают рациональное устройство общества и соответствующее воспитание человек. В условиях одной и той же исторической эпохи развиваются стол непохожие концепции общества и человека, что отражало многослойность общественной жизни и разнонаправленность общественного развития, своеобразие существования национальных культур, особенности истории и реальное богатство предшествующей философской мысли, каждой из системных теорий общества присущи вполне определенны общефилософские и социально-философские основания, это проявляется в исходных принципах теории, сети инструментов (идеальных объектов), категориях и законах, общей картине исторической жизнедеятельности. Рассмотрим системные теории общества, философские основания которых составляют натурализм, идеализм, материализм.

Суть натурализма многолика, но, так или иначе, проявляется в отождествлении общества с животным и растительным миром или отдельными популяциями, в распространении законов биологии, механики на общество, в объявлении тех или иных элементов природной среды определяющими факторами истории человечества.

Так, французский философ Л. Монтескье утверждал, что “дух законов” должен соответствовать природе. По мнению англичанина Г. Бокля, устройство и развитие общества зависит от влияния климата, почвы, пищи. Русский ученый Л. Мечников объяснил неравномерность общественного развития изменением значения водных ресурсов и коммуникаций (река, море, океан).

Г. Спенсер (Англия) свои сочинения в значительной степени посвятил “изложению тех оснований, которые позволяют нам утверждать, что постоянные отношения между частями общества аналогичны постоянным отношениям между частями живого существа”. Утверждая, что “общество есть организм”, Спенсер уподоблял структуру и функции общества функциям и органам живого тела (деньги сравнивались с кровью, ж/д. – с кровеносными сосудами и т.д.). Человеку в обществе отводилось такое же место как клетке в организме. Основным законом истории человечества Спенсер называл закон выживания наиболее приспособленных существ.

Последователи Спенсера составили направление социальной философии, известное как органическая школа. Влияние ее во второй повинен XX века вряд ли можно оценить как значительное. Сказанное носится и к другим вульгарно-натуралистическим школам (социал-дарвинизм, неомальтузианство, геополитика и т.д.). Зато нельзя не заметить, что принципы натурализма в той или иной мере включены во многие социально-философские теории, весьма различные по своим основаниям. Натуралистическое объяснение общества, тем не менее, имело большое теоретико-философское значение, так как впервые была сделана попытка найти объективные, закономерные рациональные основания общества.

Широкое распространение в XVII-XVIII веках получила, так называемая, “договорная” концепция общества. Для представителей этой Концепции (Гоббс, Руссо) характерно представление о том, что люди под давлением обстоятельств вынуждены передать обществу (государству) контроль над своими действиями, отчуждая собственную свободу. Именно этот акт, по мнению Руссо, “создает его моральное и коллективное единство”. Но государство они рассматривали как следствие развития общественного сознания, а не экономического развития.

Серьезной критике “теорию общественного договора” подверг Гегель, который выдвинул концепцию “гражданского общества”, под которым в отличие от “общества политического” понималась совокупность имущественных отношений, определявших образ жизни людей и их взаимоотношения. Характерно, что именно собственность рассматривалась Гегелем как гарантия и выражение свободы человека.

Вслед за Гегелем Маркс рассматривал гражданское общество как сферу материальной, экономическсой жизни и деятельности людей. Но в отличие от Гегеля, который основой всего развития считал “мировой дух”, “абсолютную идею”, Маркс показал, что сами имущественные, материальные отношения, лежащие в основе политической жизни общества, определяются не идеями людей, а достигнутым уровнем развития производительных сил, что в основе развития общества лежит cпособ производства материальных благ.

Маркс, таким образом, преодолел натурализм и идеализм тем, что социальную реальность представил в виде деятельности, практики, которой человек активно и целенаправленно (субъективно) преобразует материальные условия своего существования. Общественная жизнь является по существу практической. Если классическая философия сущность общества выводит из объективной духовной культуры, то Маркс апеллирует к общественной деятельности субъектов, то есть к материально-производственной практике

Общество является объектом изучения целого ряда наук, входящих в комплекс «наук о духе»: истории, социологии, политологии, этнографии, культурологии и т.д. Оно же выступает особым предметом социально-философской рефлексии. Но что перепадает философии? Дело в том, что все эти науки концентрируют внимание на своем частном предмете изучения: история на поэтапности исторических событий, этнография – этнических и национальных особенностях, культурология – культурных особенностях.

Постижение общества в рамках социальной философии имеет свою специфику, определяемую ее философским статусом. Социальная философия формирует целостный (интегральный) взгляд на общество и его историю , то, что не могут предложить частные науки. Обобщающее мышление – специфика социальной философии. Углубляя эту мысль, можно утверждать, что основная задача социальной философии заключается в том, чтобы показать различие между социальным и несоциальным. Предметом философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, как целостная система.

Важнейшим понятием социальной философии, определяющим предметное поле ее исследований, является общество . На эмпирическом уровне общество можно рассматривать как совокупность составляющих его людей. Однако, в обществе присутствуют социальные связи и отношения , которые характеризуют совместное существование людей отличное от природного мира, что превращают общество в социальный организм.

Люди с древности ставили вопросы о том, что движет и управляет жизнью общества. Каковы причины (детерминанты) качественных изменений в обществе. Одни искали ответ во влиянии географической среды, другие – в духовном факторе, третьи – в материальном.

Существует ряд теоретических моделей (подходов) понимания обществ и его развития:

1. Натуралистическая , объясняющая развитие общества действием природных (натуральных) факторов и закономерностей. Суть: Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение природы, мира животных, космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяются природными факторами: географической средой, климатическими условиями, рассовыми и биологическими особенностями людей. В этой модели можно выделить концепцию «географического детерминизма» французского просветителя Шарля Монтескье и его слова «Власть климата сильнее всех властей».Примыкает к ней теория воздействия водных ресурсов на возникновение и развитие цивилизаций русского мыслителя XIX века Льва Мечникова , солнечной активности Александра Чижевского , теория этногенеза и пассионарности Льва Гумилева и т.д.

2. Идеалистическая . Идеи или Бог – это творцы истории (Платон, И. Кант, Г. Гегель, Ф. Аквинский ). «Идеи правят миром» (Огюст Конт). Религиозная философия рассматривает общество, как результат божественного предопределения общества. С точки зрения субъективного идеализма истинными творцами истории, генераторами идей, являются великие исторические личности (Цезарь, Атилла, Наполеон), монархи, выдающиеся полководцы, религиозные лидеры (Христос, Мухаммед).

Идеализм, чересчур одухотворяет человека, отрывает его от природы, превращая духовную сферу общественной жизни в самостоятельную субстанцию . Такое понимание истории возникает как результат абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии .

Следует отметить и отрицательные последствия идеалистического понимания общества. Главные из них – человек – это марионетка мирового разума, выполняющий его волю, или представление об истории, как арене произвола великих личностей . Иначе говоря, идеалистическое понимание истории опасно тем, что порождает социальную мифологию и обрекает социальные субъекты, оказавшиеся во власти мифов, на погоню за миражами. Идея лишь тогда хороша, когда озарена смыслом человеческого бытия .

3. Материалистическая . Связывает развитие общества либо с прогрессом науки, искусства, политических отношений, либо с развитием экономики. (К. Маркс, Ф. Энгельс ). В философии марксизма общество оказывается системой, где процесс производства материальных благ рассматривается как первооснова всех вторичных (политических, правовых, идеологических, нравственных, религиозных, художественных) процессов . Именно в производстве люди вступают во взаимоотношения по поводу того, кому принадлежат орудия и средства производства – в отношения собственности.

Преувеличение роли экономического фактора и недооценка роли сознательной деятельности людей – составляет главный недостаток материалистической концепции.

4. В настоящее время формируется многофакторная модель общественного развития, учитывающая влияние природно-климатических, экономических, политических и демографических факторов.

28. Понятие общественно-экономической формации. Теория формаций и реальный социальный процесс.

Одной из важнейших проблем философии истории является вопрос о направленности и периодизации исторического процесса, т.е. по направлению к чему и минуя какие стадии развивается общество. В решении вопроса о направленности выделяют формационный и цивилизационный подходы.

Формационная концепция истории была предложена Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом в середине XIX в. на основе творческой переработки достижений утопического социализма, английской политэкономии и немецкой классической философии. Это целостная и в то же время противоречивая система. Маркс заявил о необходимости материалистического объяснения истории в противовес господствовавшим в то время идеалистическим представлениям. К.Маркс исходит из представления о закономерности исторического процесса и его единстве для всего человечества. В обществе действуют объективные законы , следовательно, в историческом процессе можно выявить всеобщие, устойчивые и необходимые связи. Из всего многообразия исторических явлений Маркс выделяет, с его точки зрения, определяющее: способ производства материальных благ. При этом в оборот вводится множество новых обозначений: производительные силы и производственные отношения, базис и надстройка, социальная революция и т.д.

Основные положения материалистического понимания истории (формационной теории):

1. Основой общественной жизни (фундаментом общества) является определенный способ производства материальных благ (экономическое развитие) для удовлетворения материальных потребностей людей. Он является первичным по отношению к общественному сознанию. «Общественное бытие определяет общественное сознание». Но сам способ производства материальных благ носит развивающийся, конкретно-исторический характер, что приводит к изменению социума и его движению от этапа к этапу.

2. Развитие общества есть процесс смены общественно-экономических формаций. Понятие общественно-экономической формации (ОЭФ) является ключевым в марксистской философии истории. ОЭФ -–это общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, взятое в единстве всех его сторон. Таких формаций (или этапов) в истории человечества выделялось пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая.

3. Смена одной формации другой происходит в результате социальной революции . «Насилие – повивальная бабка истории» (К.Маркс). Экономические противоречия и социально-политические антогонизмы обостряют классовую борьбу, что и приводит к революционному взрыву.

4. Решающей силой исторического развития является деятельность народных масс – «локомотивов истории».

Достоинства и недостатки формационного подхода.

Достоинства :

1) Переход к рассмотрению общества как сверхсложной системы. Маркс сместил акценты с анализа духовной жизни общества на анализ материальных благ.

2) Понятие ОЭФ позволило выявить структуру исторического процесса, связать прошлое и будущее, преодолеть мозаичность истории.

Недостатки :

1) Схематизм в членении истории на отдельные этапы (в реальной жизни нет формаций, а существуют реальные народы).

2) Европоцентрический характер теории (основывается преимущественно на историческом материале Западной Европы).

3) Монофакторность, возводящяя в ранг исключительных детерминант социально-экономический аспект, при недооценке всех остальных.

29. Цивилизационный подход к анализу общественного развития. Теории исторического круговорота и множественности цивилизаций и культур (Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби)

Оппозицией формационному подходу к анализу развития общества стал на рубеже XIX-XX веков цивилизационный подход . На смену представлению о всемирной истории как едином процессе приходит концепция замкнутых, непохожих друг на друга «локальных цивилизаций». Цивилизационный подход предполагает взгляд на историю как многовариантный (альтернативный) процесс, что дает глубже понять специфику и самоценность того или иного народа и его место в истории.

Возникновение цивилизационного подхода обусловлено рядом причин:

Основная причина – крушение доктрины европоцентризма. Историческая наука к XIX веку накопила богатый материал о неевропейских обществах, который поставил под сомнение тезис о единстве исторического процесса. Цивилизационная картина мира -– полицентрична .

Во-вторых, изменилась сама европейская культура. На рубеже столетий она вступила в полосу глубокого кризиса, который поставил под сомнение идею прогресса. Прогресса как общей направленности исторического процесса не существует. Цивилизации рождаются, существуют и гибнут, на смену им приходят новые. Прогресс имеет место лишь «внутри» той или иной цивилизации, а не в их последовательности.

Каждая цивилизация базируется на особых чертах характера народа, мировоззрения, духовных ценностях, социально-политической организации.

Цивилизационный подход наиболее полно представлен в трудах Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби. У каждого из них цивилизации называются по-разному: у Данилевского – это культурно-исторические типы, у Шпенглера – культуры, Тойнби – локальные цивилизации. Начало цивилизационному подходу положил Н.Я.Данилевский в работе «Россия и Европа». Культурно-исторические типы могут существовать одновременно или последовательно сменять друг друга. Все типы рождаются, развиваются, дряхлеют и умирают. И каждый из них вносит посильный вклад в многообразную единую цивилизационную жизнь человечества.

Основным недостатком этого подхода является неясность критериев по которым выделяется цивилизация. Неясность самого термина «цивилизация» также порождает путаницу в подходах.

В целом отличие формационного и цивилизационного подходов в том, что формация – это категория социально-экономическая, а цивилизация – понятие социокультурное.

Три фундаментальные теоретические концепции общества, оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания:

1. Общество как реляционная система («система общественных отношений») поКарлу Марксу (1818-1883).

Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества, прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества - всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание, что «история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе - системе общественных отношений, ибообщество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу». Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их

характера. Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к ба­зису, но тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом».

2. Общество как структурно-функциональная система по ТолкоттуПарсонсу (1902-1979) . Основатель школы структурного функционализма в американской социологии XX в. Т. Парсонс так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актера (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что- либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.

Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества - его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемые к системам: адаптации (к физическому окружению); целедостижения (получения удовлетворения); интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы); воспроизводства структуры и снятия напряжений, ла-тентности системы (поддержания образцов, сохранения нормативных предписаний и обеспечения следования им). В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация - целеполагание - интеграция - латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика - политика - право - социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников - «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (О), влияние (I) и ценностные приверженности,

обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (Ь). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

3. Общество как результат рационализации

социального действия по Максу Веберу (1864-1920). Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX - начала XX в. , основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его - значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма. Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладаетдвумя обязательными признаками - «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие. Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1. аффективное, основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2. традиционное, побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;

3. ценностно-рациональное, характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4. целерациональное, определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.