Монахи не падают с луны. Старец паисий святогорец

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Отказ от мяса, вегетарианство, веганство стали очень популярны в современном мире. Люди разделились на два лагеря: вегетарианцы и мясоеды. При этом первые твердо убеждены, что человечество должно отказаться от насилия и убийства животных в пользу растительной пищи, а вторые утверждают, что нашему организму не обойтись без белка животного происхождения.

Очередное веяние моды, скажете вы? Однако испокон веков на Востоке, а особенно в Индии – родине древнейших философий – – люди целенаправленно отказывались от мясной пищи и жили долго, счастливо и праведно. В основном этими людьми были, конечно, монахи, а также миряне, которые придерживались учения Будды, стремились к пробужденному состоянию.

Такое избирательное отношение к еде имеет свои причины. Сегодня мы расскажем вам, почему монахи не едят мясо. Статья ниже раскроет тайну: почему некоторые монахи могут позволить себе иногда мясные лакомства, а другие относятся к этому вопросу категорично.

Причины отказа от мяса

Вегетарианство практикуется в разных направлениях буддийской мысли. При этом одни относятся отрицательно к любому блюду животного происхождения, а другие иногда едят мясо или рыбу при определенных условиях.

В целом буддисты относятся к нему с осторожностью, ведь ради того, чтобы на столе появилось мясное блюдо, было совершено убийство живого существа. Существует несколько причин, почему монахи частично или полностью отказываются от мясных блюд.

Личный пример Будды

Хотя Будда считал, что он не вправе устанавливать жесткие законы для монахов по поводу их предпочтений в еде, в его времена употребление мяса было ограничено. Им не разрешалось не только убивать животных, но и заниматься земледелием. Однако иногда позволялось поесть мяса, которое даровали монахам в качестве подаяния.

Сам Будда после того, как достиг , не употреблял в пищу мяса – по крайней мере, нет ни одной сутры, где говорилось бы об обратном. Многие буддисты и сейчас стараются следовать примеру великого Учителя.

Паринирвана-сутра гласит, якобы Будда Шакьямуни умер от отравления свининой. Однако же ученые-лингвисты утверждают, что это ошибка, которая закралась в текст священного писания из-за неправильного перевода: имелась в виду не свинина, а свиные грибы, то есть трюфеля, которыми любят полакомиться свиньи.

Священные писания

Существует несколько , относящихся к разным школам философской мысли, которые так или иначе говорят об употреблении мяса и связанном с ним убийстве животных.

К ним относятся Ланкаватара-сутра, Дживака-сутра, Сурангама-сутра, Махапаринирвана-сутра, Дхаммапада, Виная-питака, Самбютта-никая. По большей части они говорят если не о полном отказе от мяса, то об ограничении его употребления.

Так, к примеру, Дхаммапада, которая появилась еще в раннем буддизме, гласит: «Тот, кто ради своего счастья вредит другим, которые тоже хотят счастья, после этого счастья не найдет». 225-й отрывок этого же текста продолжает: «Мудрецы, не вредящие живым существам и держащие свое тело под контролем, попадут в Нирвану, где больше не будут знать печали».

Главные качества буддиста – милосердие, сострадание, ненасилие

Приверженцы учения Будды свято чтят принцип ахимсы – непричинения боли, страдания, актов насилия. Согласно этому принципу, не следует употреблять пищу животного происхождения, а особенно – монахам не разрешается заниматься охотой или рыбалкой.

Это объясняется тем, что все живые существа умеют чувствовать, и поэтому им запрещается причинять вред. При этом буддисты со спокойной душой могут употреблять молочные продукты – когда корова, лошадь или коза дает молоко, она не испытывает боли и страданий.

Вращение колеса сансары

Буддистская философиягласит: все в нашем мире – беспрерывное вращение , цикл постоянных перерождений. А поэтому все живые существа могли быть нашими братьями, сестрами, отцами, дедами. Что, если курица, которую планирует съесть человек на обед, несколько воплощений назад была его матерью?

Климат

Погодные условия и географические особенности местности, где проживает конкретный человек, придерживающийся буддийских канонов,сказываются на его рационе. Так, например, быть вегетарианцем среди душных джунглей Шри-Ланки или жаркого побережья Таиланда намного легче, чем посреди монгольских степей или высокогорных районах Тибета.

Именно поэтому мясоедов среди адептов тибетского буддизма гораздо больше, чем, например, среди тхеравадинцев.

Состояние здоровья

Буддийская философия поддерживает отказ от мяса, но лишь в том случае, если это не вредит здоровью монаха. По показаниям врача может быть составлена диета, которая не исключает мясные продукты – с точки зрения буддийского учения такой рацион не возбраняется.

Негативная энергетика

Есть убеждение, что мясная пища возбуждает страсти и мешает духовному росту.

Взгляд разных школ

Дзен

Строже всех остальных школ относится к употреблению мяса. Основой учения является священный текст Ланкаватара-сутры. Согласно ему не может есть мясо, потому что все живое на Земле – его дети.

Ланкаватара-сутра предлагает монахам растительные продукты, которые могут входить в ежедневный рацион:

зернобобовые;
зелень;
масло гхи;
сахар;
растительные масла.

Целая глава этого писания рассказывает, какой вред стоит за употреблением мяса.

«Ради любви и чистоты Бодхисаттва должен воздерживаться от употребления плоти, рожденной от семени, крови» (Ланкаватара-сутра).

Ярким примером отношения школы дзен к употреблению мясных блюд стала колыбель китайского чань-буддизма и известных боевых искусств – . Несмотря на свою недюжинную силу и выносливость, монахи отнюдь не употребляют мяса.

Их секрет – в особой диете, состоящей из специального хлеба, огромного количества овощных блюд и изредка – небольшого кусочка рыбы. Монахам, попавшимся на употреблении мяса и вина, грозит наказание в виде ударов горящими плетьми и изгнанием из обители.

Тхеравада

Цель последователей одной из самых консервативных школ буддизма – освобождение от любого рода заблуждений. А оно немыслимо без отказа от кровопролития, жестокости. Именно поэтому тхеравада поддерживает вегетарианство.

Самьютта-никая Палийского канона называет три качества монаха, которого ждет Пробуждение:

воздержание от кровопролития;
поддержка окружающих в стремлении отказаться от кровопролития;
одобрение отказов от кровопролития.

Кроме того, вегетарианство в обусловлено физически и географически: в тех странах, где она распространена – на Шри-Ланке, в Таиланде, Камбодже, Лаосе, Мьянме – гораздо проще обходиться без мясного.

Однако на практике монахи-тхеравадины нередко едят мясные блюда, которые им жертвуют миряне. Они объясняют это тем, что даже учитель Будда завещал придерживаться Срединного пути и не ударяться в крайности. Когда животное погибло ненасильственной смертью, монаху разрешается съесть небольшой кусочек, предварительно щедро посыпав куркумой и закрыв глаза.

Кроме того, Виная-питака, которая содержит свод правил для монахов, составленных Шакьямуни, строго запрещает употреблениемяса лишь тогда, когда:

живое существо убили ради подачи на стол монаху;
он об этом слышал;
у него имеются такие подозрения.

Махаяна

Также не поддерживает чрезмерной любви к мясу. Так, например, в Махапаринирвана-сутре говорится, что оно «убивает семена сострадания». Действительно, бхикку должен стать спасителем для других и поэтому не может питаться живой плотью.

«Пока вы не сможете контролировать разум настолько, что даже сама мысль о жестокости и убийстве не покажется вам отвратительной, вы не сможете избежать оков земной жизни» (Сурангама-сутра).

Японские буддисты в большинстве своем не употребляют мяса, хотя могут съесть рыбу или морепродукты – близость к морю и многовековые традиции делают свое дело. А вот монахи-китайцы выступают за вегетарианство. Встретить мясо в монастыре Китая или Японии – большая редкость.

Хотя и в махаяне есть свои послабления от общего правила. Монахи не могут сами убить животное или поймать рыбу, купить в магазине, заказать в ресторане, сделав свой выбор, но при этом могут его отведать на приеме у друга, чтобы не выказать неуважения ближнему.

Тибетский буддизм

Это, пожалуй, единственное направление буддийской мысли, которое признает мясоедение.

Во-первых, это объясняется тесной связью с древней религией бон, которое предполагало жертвоприношения и употребление мясных блюд.

Во-вторых, погода в Тибете, в Монголии и буддийских уголках России свирепствует – тут нужно как-то согреваться в период морозов и сильных ветров, к тому же в степи и гористой местности трудно вырастить сельскохозяйственные культуры.

Тибетский лидер Далай-лама XIV стремится ограничить потребление мяса – употребляет его всего раз в неделю, и то по состоянию здоровья и настоянию личного врача.

Заключение

Буддийские монахи всего мира понимают: сострадание, милосердие, отказ от насилия, причинения боли – путь к освобождению. Именно поэтому они стремятся полностью или хотя бы частично ограничить потребление мяса.

Как ни странно, особенно ярко эта тенденция стала прослеживаться при распространении философии буддизма в западный мир.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть чистота и доброта наполняют вашу жизнь. Поддержите блог - рекомендуйте статью в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

И подписывайтесь на наш сайт, чтобы получать первыми новые интересные статьи про буддизм и культуру востока себе на почту!

До скорых встреч!

Обзор, подготовленный сестрами Екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря, отвечает на эти вопросы.

Преподобный Варсонофий Оптинский в своих записках вспоминает об одной благодатной казанской подвижнице, Евфросинии. Она родилась в богатой и знатной семье, имела блестящее образование и была удивительно хороша собой. Все прочили ей необыкновенный успех в свете. А она решила по-другому и стала инокиней. Как-то матушка Евфросиния рассказала преподобному Варсонофию о том, что побудило ее оставить мир: «Вот, думалось мне, явится Господь и спросит:
– Исполнила ли ты Мои заповеди?
– Но я была единственной дочерью богатых родителей.
– Да, но исполнила ли ты Мои заповеди?
– Но я окончила институт.
– Хорошо, но исполнила ли ты Мои заповеди?
– Но я была красавицей.
– Но исполнила ли ты Мои заповеди?
– …
Эти мысли постоянно тревожили меня, и я решила уйти в монастырь».
Наверное, родственникам матушки Евфросинии ее поступок показался необъяснимым. Действительно, тяга к монашеству большинству людей кажется странной. Зачем же уходят в монастырь?

Зачем уходят в монастырь?

Что думают о монахах современные люди? Да чего только не думают! Типичные представления таковы: если монахиня – молодая девушка, значит, ушла в монастырь от несчастной любви. А может, она просто «со странностями», не смогла вписаться в жизнь современного общества. Если это женщина средних лет – значит, опять же, не сложилась семейная жизнь или карьера. Если женщина в возрасте – значит, хочет на старости лет пожить спокойно, без забот о пропитании. Словом, в монаст

ырь, по общему мнению, идут люди слабые, не нашедшие себя в этой жизни. Когда эти взгляды высказываешь самим монахам или людям, близко знающим монашество, они только смеются. Но кто же, в самом деле, и зачем уходит в монастырь?

Схиигумен Авраам, духовник Ново-Тихвинского женского монастыря:

В обитель приходят самые разные люди – разных возрастов и социального положения. Много молодых, много интеллигентных людей. Что ведет их в монастырь? Желание покаяться, посвятить свою жизнь Богу, стремление к совершенствованию, стремление жить по святым отцам. Существует мнение, что в монастырь идут неудачники. Конечно, это мнение неправильно. В основном, в монастырь идут люди энергичные и решительные. И это не случайно – чтобы избрать монашеский образ жизни, необходимы, в первую очередь, решительность и мужество.

Галина Лебедева, заслуженная артистка России, преподаватель вокала в Ново-Тихвинском монастыре: Людям представляется, будто монастырь – это что-то вроде темницы, где все время плачут, поэтому уйти туда можно лишь от большого горя. Но это просто всеобщее заблуждение. Честно говоря, для меня самой было открытие, когда я увидела радостных и улыбающихся монахинь. Неверно и мнение о том, что в монастырь идут только люди несостоявшиеся, не могущие добиться в жизни успеха. Например, духовник нашей семьи, иеромонах Варсонофий (сейчас настоятель Валаамского подворья в Москве) до прихода в Церковь был человеком очень состоятельным. Он рассказывал, что в то время у него была такая зарплата, что он мог менять машину каждый месяц. Он имел, казалось бы, все. Но в зрелом возрасте ушел в звонари. Не оттого ведь, что он был неудачлив!
Мне кажется, верна поговорка о том, что Господь забирает самых лучших. Вы, может быть, замечали, что среди монахов вообще много молодых и красивых людей? Я поначалу тоже недоумевала: зачем они ушли в монастырь, такие юные, такие прекрасные? А потом поняла: именно потому и ушли, что такие! У таких душа просит большего, чем может дать обычная мирская жизнь.

А как же родители?..

На Руси, да и во всем православном мире, существовала традиция отдавать детей в монахи, с тем, чтобы они были молитвенниками за весь род. Многие благочестивые родители готовили детей к иночеству с детства. Причем это было не только в крестьянских, но и в дворянских семьях. Например, известную подвижницу, игумению Арсению (Себрякову), которая была богатого и знатного рода, в монастырь привез отец. Впрочем, часты были и случаи, когда родители, даже верующие, не желали отпускать свое чадо в монастырь, мечтая видеть его преуспевающим в миру.

Галина Лебедева: У меня дочь – инокиня. Как это произошло? Когда я начинала работать в Ново-Тихвинском монастыре, то приезжала из Москвы через каждые два месяца на три недели. Однажды взяла с собой дочь, сказала ей: «Очень интересный монастырь, тебе понравится». И вот во вторую или третью поездку она сказала, что остается в монастыре. А через год мы с мужем переехали в Екатеринбург, и я устроилась в монастырь на постоянной основе.
Как мы общаемся с ней теперь? Я смотрю на нее и сердцем чувствую, что происходит. И она знает, что я это чувствую. Нам не нужно обсуждать это. Иногда мы говорим на отвлеченные духовные темы, не касаясь личностей. Такое общение выходит за рамки разговора матери и дочери. Мы говорим на равных, как две сестры во Христе, причем моя дочь сейчас понимает все глубже, чем я. Наверно, если бы я сама не работала в монастыре, мне было бы сложнее с ней общаться, потому что у меня были бы другие интересы.
Поначалу мне иногда бывало грустно оттого, что у меня не будет внуков. Но я, как любая мать, прежде всего, хочу, чтобы моему ребенку было хорошо. Я вижу, что в монастыре она счастлива.

Схимонахиня Августа: Что бы я сказала родителям, если их дочь просится в монастырь? Надо постараться посмотреть на это спокойно и благоразумно. Ведь если бы она, допустим, вышла замуж и уехала за границу, то к этому, скорее всего, отнеслись бы с легкостью. Протест против ухода в монастырь иногда бывает у людей просто от непонимания того, что такое монашество. Надо глубоко в это вникнуть, попытаться понять, что привлекло вашего ребенка к этому выбору. Родители глубоко мыслящие, пусть даже и невоцерковленные, постепенно понимают, что их ребенок ступил на этот путь по особому призванию.

Игумен Петр, настоятель Свято-Косьминской пустыни: Большинство родителей стараются воспитывать в детях возвышенные чувства долга и любви. И у некоторых взрослеющих детей душевная потребность в возвышенном и прекрасном достигает апогея – их уже не удовлетворяют идеалы земные, а влечет Небесное. Это часто случается даже в семьях нецерковных. И мне бывает искренне жаль родителей, которые не понимают, что именно те идеалы, которые им удалось вложить в сердце своего ребенка, и заставляют их послушное чадо решаться на такой шаг, как уход в монастырь. Но я уверен, что эта временная родительская скорбь обязательно претворится в радость.
Может быть, кто-то упрекнет детей, которые покидают родителей и уходят в монастырь, в неблагодарности. Но ведь благодарность может выражаться по-разному. Сыновний долг повзрослевших детей заключается в том, чтобы заботиться о своих родителях материально. А в чем выражается благодарность детей, принявших иночество? На самом деле их благодарность самая полная и настоящая: они молятся за родителей, помогают им войти Царствие Небесное. Что может быть больше?

Могу рассказать несколько интересных случаев из моей духовнической практики. Одна девушка (сейчас она уже инокиня) ушла в монастырь. Родители были категорически против, тянули ее домой. У нее из-за этого были очень сильные искушения, мучительная борьба с собой. Но ее душевное томление Господь вознаградил сторицей. Ее отец как-то приехал в обитель - а он был даже не то что малоцерковный, а даже неверующий - и что-то с ним произошло. Он настолько переменился, что принял крещение, хотя раньше и слышать об этом не хотел. Впоследствии к Церкви пришла вся семья этой девушки, жизнь ее родителей совершенно преобразилась. А в другом случае отец, проникнувшись примером дочери, ушедшей в монастырь, сам захотел служить Богу. Сейчас он уже иеродиакон.
Меня в свое время мама тоже очень не хотела отпускать в монахи, плакала. А спустя некоторое время Господь утешил и ее, и меня: они с отцом крестились и обвенчались. Мама потом даже радовалась, что я в обители, спрашивала у меня: «Можно, я всем буду говорить, что у меня сын монах?»

Как уходят из мира?

История поступления в монастырь - это история призвания человека Богом к особому жизненному пути. Такие повествования трогают за душу. И что интересно, в них всегда есть что-то общее. Читаешь ли историю двухсотлетней давности или произошедшую лишь недавно – всегда видишь какое-то особое действие Промысла Божия над человеком, решившимся отречься от мира.

Монахиня Д.: В 1996 году я приехала в Екатеринбург из Тюмени учиться в Архитектурной академии. Мой отец, беспокоясь, как я буду одна в чужом городе, посоветовал мне ходить на могилку настоятельницы Ново-Тихвинского монастыря схиигумении Магдалины и просить помощи, так как он слышал, что она была человеком святой жизни. Я исполнила этот совет, хотя не сразу нашла могилу. В институте у меня всё складывалось успешно, но, видимо, по молитвам матушки Магдалины, появилась непреодолимая тяга к монашеской жизни. Через несколько месяцев учебы я оставила мир, поступила в Ново-Тихвинский женский монастырь, а в 1999 году ко мне присоединилась младшая сестра.

Послушница З.: Желание уйти в монастырь появилось у меня в 16 лет. Мама, узнав об этом, повезла меня на остров Залит к отцу Николаю Гурьянову, надеясь, что он не благословит. Он же, напротив, благословил меня крестом, и, стукнув им по лбу, сказал, что я попаду в монастырь. А потом еще мой духовник как-то назвал меня другим именем. Я ему говорю: «Батюшка, меня не так зовут!» А он мне в ответ: «Значит, в иночестве будешь…». Это произошло в том же году и еще больше укрепило меня в вере в то, что рано или поздно я попаду в монастырь. Но мама была категорически против этого. И обстоятельства в семье были такие, что я не могла ее бросить с маленьким ребенком.
Когда мне было 18 лет, я решила съездить на недельку-другую в Оптину пустынь. И оказалась в поезде на соседнем месте с девушкой, которая тоже ехала в Оптину. Сейчас она - инокиня Ново-Тихвинского монастыря. Тогда мы поразились тому, что со всего поезда мы (обе паломницы!) попали на соседние места. Потом мы какое-то время общались. После нескольких моих переездов с квартиры на квартиру ее координаты потерялись.

В 2005 году при очередном переезде они нашлись. Я позвонила ей, и от ее мамы узнала, что она уже несколько лет в монастыре, что она меня разыскивала, но не нашла. Дождавшись летних каникул, я поехала в Ново-Тихвинский монастырь. И через неделю поняла, что хочу здесь остаться навсегда, так как с первых дней почувствовала духовную пользу. Вот - я ждала 11 лет, когда Господь устроит так, что мой уход из мира станет возможным. Последние два года жить в миру мне было просто скучно, хотя внешне все обстояло хорошо - общительная, благополучная девушка, заканчивает вуз… Но себя не обманешь. Сейчас мне даже страшно подумать о жизни вне монастыря, без духовного окормления, которое я здесь получаю.

Инокиня И.: В обитель я пришла, можно сказать, неожиданно для самой себя. Мы с подругой приехали в монастырь как паломницы, в основном только из любопытства. Многое оказалось совсем не таким, как представлялось раньше, многое было непривычно. Я видела, как молятся сестры на богослужениях, как общаются они друг с другом на послушаниях – и это меня потрясало. Я обнаружила, что жизнь может быть совсем другой, что у сестер она – самая радостная, насыщенная, счастливая. Мирские радости – искусство, общение с друзьями, увлечения, путешествия, земная любовь – все это прекрасно и имеет право быть. Но без Бога это лишь пена морская – нахлынула, и нет ее. А если ты живешь для Бога и, живешь с Богом, то все остальное, в общем-то, уже не обязательно… И вскоре я поняла, что останусь здесь, что я нашла себя.

Схимонахиня Августа: Ново-Тихвинский монастырь получил свое начало в 1994 году. Именно в этом году, в августе месяце я сюда пришла. До этого я была знакома с духовником обители, отцом Авраамом. В первый раз я увидела его в Верхотурье, когда он говорил проповедь для сестер Покровского монастыря. Меня эта проповедь потрясла. Хотя раньше я слышала выступления гениальных людей, профессоров, но там было просто красноречие, знание своего дела, а здесь что-то коснулось сердца. Батюшкины слова проникли до глубины души. Стала к нему ездить.

Мне тогда было 57 лет, и батюшка говорил: «Ты в монастырь, наверно, в таком возрасте не пойдешь?» Он боялся ошибиться, не знал, смогу ли я выдержать монашескую жизнь. Поэтому он мне велел ехать на остров Залив к отцу Николаю Гурьянову за благословением. Я туда съездила, как на крыльях слетала. Отец Николай мне сказал: «Иди, деточка, в монастырь». И я пошла.

Игумен Петр: Я знаю одну монахиню с удивительной судьбой. До своего ухода в монастырь она не ходила в храм и вообще мало интересовалась вопросами религии. Была известным концертмейстером, многие музыканты и оперные артисты мечтали работать вместе с ней. Священным идеалом для нее была музыка, которой она посвятила всю свою жизнь. И когда она пришла в храм и встретилась со священником, то речь (конечно, не случайно) пошла о служении высшим ценностям. Она только познакомилась с христианством - и ее душа сразу распалилась желанием чего-то большего, чем обыденная жизнь в миру. И уже через месяц эта женщина была в обители.
А вот другой пример. Молодая девушка у себя на работе, в офисе услышала, как кто-то, совершенно отвлеченно, сказал: «Вот бы увидеть человека, который ради Бога оставил все!» Эти слова запали ей в душу. Она долго не могла их забыть, думала об этом. А потом в один прекрасный день поняла, что хочет именно так и поступить - ради Бога оставить все.

Кто может поступить в монастырь?

Когда люди, в особенности юные, приходят к Богу, у них часто возникает стремление к монашеству. Радость человека, который обрел сокровище веры, столь велика, горение его сердца столь сильно, что он желает совершенно переменить свою жизнь. Конечно, это прекрасно, однако человек должен отдавать себе отчет, на что он решается. Уходить в монастырь, не понимая зачем, - это чревато тяжелыми разочарованиями. Выбор монашеского пути - выбор достойный и высокий, но очень ответственный. Кто может и кто не может поступить в монастырь? Что дает человеку пребывание в монашестве?

Игумения Домника, настоятельница Ново-Тихвинского монастыря: Каким бы путем ни вел Господь, Он приводит человека в монастырь через осознание высоты этого пути, его спасительности, через желание жить ради Бога, служить Ему одному, через внутреннюю потребность сугубого покаяния. Игумения Магдалина (Досманова), руководившая нашей обителью перед ее закрытием в 1918 году, говорила так: «Я принимаю не тех, кто не может жить с людьми, а тех, кто не может жить без Бога».
Если говорить о препятствиях, то, прежде всего, не может поступить в монастырь человек, связанный семейными узами и имеющий маленьких детей. Иногда преградой на пути к монашеской жизни бывает и преклонный возраст, когда телесные немощи и укоренившиеся привычки мешают полностью изменить свою жизнь. Но если этих препятствий нет, если человек имеет твердое намерение отречься от мира, безусловно, ничто не может ему помешать поступить в обитель. Нужно также помнить, что в монастырь не уходят от несчастной любви или жизненных неудач. Монах – это человек, который оставил все ради жизни по Евангелию, ради спасения души в вечности и любви к Богу.
Каждая пришедшая сначала некоторое время проживает в монастыре в качестве паломницы (от нескольких дней до нескольких месяцев, в зависимости от внутренней готовности к монашеской жизни). После этого она еще около года проводит жизнь в обители - уже не как паломница, а как сестра, полностью включаясь в жизнь сестринства - и лишь потом становится послушницей.

Столь длительный срок испытания необходим для того, чтобы у нее было время присмотреться к укладу жизни в монастыре, проверить свое желание оставить мир. Время испытания может быть увеличено или сокращено по тщательном рассуждении настоятельницы и совете ее с духовником и старшими сестрами монастыря.
Тем, кто чувствует в себе влечение к иноческой жизни, я бы посоветовала почитать духовную литературу о монашестве, например, «Приношение современному монашеству» святителя Игнатия (Брянчанинова).

Схиигумен Авраам: Кому я не советовал бы идти в монастырь? Тому, кто думает, что монастырь – это место, где он спасется от трудностей, спрячется от своих неудач. Монашество – это, конечно, беспечальный образ жизни, в том смысле, что избавляет нас от мирских забот, от суеты. Но в то же самое время это гораздо более трудный крест, чем семейная жизнь. Вообще, нужно сказать, что и монашество, и семейная жизнь – это крестоношение.

Если человек уходит в монастырь только по той причине, что не хочет нести семейный крест, то он разочаруется. Взвалив на себя крест монашеский, он получит не меньшие трудности.

Для всех ли монашество? Монашество – для всех, кто его желает. Но всё же это путь немногих, и нужно тщательно осмотреться и хорошо подумать, готов ли ты к этому. Потому что, сделав выбор, ты должен сохранить его в течение всей своей жизни и, по словам Спасителя, не оглядываться назад, подобно жене Лотовой.

Игумен Петр: Желание стать монахом - это прежде всего отклик человеческого сердца на призыв Христа следовать за Ним без оглядки, ничего не оставлять для себя, вплоть до своей жизни. Отдаваясь в послушание Богу, человек уже не отвечает за завтрашний день. Завтрашний день сам устраивается для него Господом, ясно видящим потребности его сердца. Отсюда и происходит величайшая жизненная гармония в подлинном монашестве, так услаждающая душу инока.

Совсем иное дело - жизнь в миру. Там человек, как правило, движим исключительно собственными интересами. Он полагается только на собственную волю и собственные силы, и, естественно, уже сам и отвечает за последствия своих действий. От этой надежды только на себя жизнь человека становится похожей на игру в рулетку.

Человек часто находится в ожидании чего-то враждебного, к нему то и дело подступают чувства одиночества, тревоги, страха. Этим и объясняется непреодолимая потребность современного человека держаться за малейшие утешения в жизни. Жизнь с Богом и для Бога совершенно устраняет из души это смятение. А в полной мере такая жизнь возможна именно в монашестве.

Неужели монахи в самом деле счастливы?

Крест иночества многим кажется слишком тяжелым. На монахов часто смотрят с каким-то соболезнованием, как на узников: их жизнь кажется совершенно безрадостной. Но так ли это?

Игумения Домника: Один из преподобных Оптинских старцев сказал: «Монашеская жизнь трудная – это всем известно, а что она самая высокая, самая чистая, самая прекрасная и даже самая легкая, что говорю легкая – неизъяснимо привлекающая, сладостнейшая, отрадная, светлая, радостию вечною сияющая, – это малым известно».

Почему монашество так отрадно? Потому что монахи стараются жить по заповедям Евангелия. А жить по Евангелию – значит уже здесь, в этой земной жизни, жить во Христе. Конечно, и в миру христиане стараются вести добродетельный образ жизни, но в монастыре для этого созданы наиболее благоприятные условия. Смиряться, быть кротким и снисходительным, предпочитать молитву любому развлечению – мир часто воспринимает все это как юродство. И человек, который исполняет эти добродетели, постоянно чувствует себя «белой вороной».

А в монастыре можно все это делать без всякого страха и оглядки на человеческое мнение, свободно и смело, более того – с радостью. Если сказать просто: принимая монашество, человек теряет мирские пристрастия, эти оковы души, и приобретает свободу духа, свободу жить евангельской жизнью и потому находит счастье.

Схимонахиня Августа: Цель всякого православного христианина – преобразить свою душу, очистить ее от страстных увлечений и навыков. В монастыре он именно этим и занимается. Конечно, это не безболезненно. Но постепенно, когда человек видит в себе изменения – пусть и очень маленькие! – этот путь становится для него все легче и легче. Постепенно у него как бы просветляется ум и сердце, он трудится над своей душой осмысленно, видит результаты и от этого чувствует огромную радость.

Игумен Петр: Что такое счастье? Это момент, когда сердце человека преисполнено величайшей благодарностью к самой жизни. В такие минуты человек испытывает сильнейшее убеждение, что именно для такой жизни он родился и ничего другого ему не надо. Все естество человека, кажется, в этот момент пронизано жизненной насыщенностью. Если заглянуть в сердце даже новоначальной послушницы, то можно увидеть, что именно такими чувствами оно и наполняется.

Трудно объяснить постороннему наблюдателю кажущиеся противоречия монастырской жизни. Человек плачет - а плач радостный. Терпит трудности - а они приносят душе утешение. Черный подрясник с апостольником у многих вызывает ужас - а у самой девушки-послушницы этот монашеский наряд порождает щемящее чувство сердечного, духовного восторга. «Вся слава дщере царевы внутрь…» В сердце человека что-то происходит - порой даже непонятное для него самого, таинственное и неизъяснимо прекрасное.

…Что же такое монашество? Приведем еще один замечательный эпизод из воспоминаний преподобного Варсонофия Оптинского: «У батюшки отца Амвросия был в миру друг, очень не сочувствующий монахам. Когда отец Амвросий поступил в монастырь, тот написал ему: „Объясни, что такое монашество, только, пожалуйста, попроще, без всяких текстов, я их терпеть не могу“. На это отец Амвросий ответил: „Монашество есть блаженство“.

Действительно, та духовная радость, которую дает монашество еще в этой жизни, так велика, что за одну минуту ее можно забыть все скорби житейские, и мирские, и монашеские». Наверное, точнее не скажешь.

Кто такой монах и зачем люди уходят в монастырь? Какие у монахов обеты и какие бывают виды (степени) монашества? Кто такие послушники? Когда монашество возникло в христианстве и почему оно возникло? Рассказываем.

Монах - кто это?

Монах - это тот, кто отдал свою жизнь служению Богу. Это не его выбор - а призвание. Многие в монастырь уходят, и лишь малая часть в итоге становится монахами, поскольку монашество это не умение, которое ты можешь освоить, а судьба.

Монах не прекращает жить на земле, не прекращает заниматься какой-либо работой для монастыря или для людей (это называется послушание), но каждая минута его жизни продиктована служению Богу, а не земным идеям, целям или идеалам.

Отныне он стремится жить подобно ангелу, а не человеку. Единственный стержень и смысл его жизни - молитва.

Чем монашеское призвание отличается от выбора?

Представим: в мире нет монастырей. Но окажутся люди, которые все равно будут стараться жить по-монашески - видя, что деньги это пыль; жить безбрачно и чисто, но не от «комплексов», а по пониманию вещей; жить - преумножая любовь.

Монашеские обеты

Монах дает обеты безбрачия, послушания и нестяжания.

Обет безбрачия

В своем глубоком смысле этот обет означает не просто отказ иметь жену (или мужа, если это монахиня), сколько понимание: пол больше не имеет значения, его больше нет. Монах ушел от мира, а вне мира - только души.

Обет послушания

Монах отказывается от своих желаний. Воля и силы воли остаются при нем, но отныне они направлены на молитву и желание постоянно сопребывать со Господом.

В монастыре этот обет образуется в форме беспрекословного послушания настоятелю. И это не раболепие и покорность, а радость и мир, поскольку в отречении от эго обретается настоящая свобода.

Обет нестяжания

Если человек становится монахом, из вещей ему уже ничего не принадлежит - даже шариковая ручка. И не потому что это запрещено (хотя, это запрещено), а потому что не нужно.

Душа, познавшая хотя бы раз Господа, соприкоснувшаяся хотя бы раз с Величием Духа Святого, теряет интерес ко всему земному. Все земное меркнет, как для юноши, влюбившегося в девушку, теряют значимость большинство обстоятельств.

Здесь, в монастыре, все вещи становятся ненужными, а в руках остаются только те, которые нужны по-необходимости: книги, телефон. Да и это - собственность не монаха, а монастыря.

Степени монашества

Монашеский путь имеет несколько степеней, но если говорить в самых общих чертах, то этапа три (если не два):

Подготовка (трудник, послушник)
Монашество
Схимонашество (правильнее - схима)

Подготовка к монашеству может растянуться на несколько лет - бывали случаи, когда человек оставался послушником почти всю жизнь.

Пострижение в монахи наступает только тогда, когда настоятель монастыря безоговорочно убежден, что монашество - действительно призвание для этого человека, а не его эмоциональный или ситуативный выбор. Назад пути уже не будет: возвращение «в мир» равноценно, если можно сказать, самоубийству.

От настоятеля требуется большой опыт и духовная мудрость, чтобы понять - пришел момент для пострижения или нужно ждать еще, «проверять» человека. Послушник при этом, - разумеется, - может быть уверен, что для монашества создан, но пройдут годы, первоначальный духовный «пыл» спадет, и жизнь в монастыре станет для него не освобождением от мира, а горем.

Пострижение в схиму - это высшая степень монашества - «равноангельская». Она подразумевает, что монах освобождается от всех внешних послушаний (иными словами, уходит «в затвор», хотя для этого можно и не быть схимонахом), и его единственным и непрестанным деланием становится молитва. В русской традиции в схиму, как правило, постригают самых великовозрастных монахов.

Послушания в монастыре

Она живет не только духовной жизнью (хотя, это основное), но и тем, без чего жизни на земле быть не может: хозяйством, пропитанием, жильем.

Послушания - это те дела и та работа, которую делают монахи в свободное от богослужений и молитвы время.

В послушании соединяются две цели:

Чисто хозяйственная: монастырь нужно держать в порядке, монахов нужно кормить, это должен кто-то делать.
Воспитательная: молиться денно и нощно это не умение, а Дар, который обретают единицы. Свободное от молитвы время станет бездельем. А безделье - худший враг человека и еще более худший для монаха.

Задача настоятеля монастыря - видеть и понимать: кого на какое послушание лучше направить: кто справится со столярными и хозяйственными работами, кто - c уходом за участком, кто - с готовкой пищи; кому можно доверить организационные работы, а кого, возможно, - от послушания освободить вообще.

У этого монаха послушание, возможно, - следить за монастырским скотом.

Молитва в монастыре

При всей обязательности, которую послушания имеют в монастыре, они для монахов не главное. Главное делание иноков - это молитва.

Молитва в монастыре присутствует в трех формах:

Молитва в келье
Молитва во время послушаний и всего остального времени

В большинстве монастырей любое послушание к началу богослужения должно быть остановлено - даже, если оно не закончено. Монах должен присутствовать на службе. Исключения могут быть для слабых здоровьем.

В некоторых монастырях такой строгости нет. Например, если братия в обители небольшая и на каждого монаха в течение недели ложится слишком много. В таком случае, монах по благословению настоятеля может пропустить ту или иную службу. Но лишь для того, чтобы молиться в другой форме: за каким-либо делом или келейно.

Келейная молитвенное правило для каждого монаха определяется настоятелем или духовником индивидуально.

Что касается молитвы во время послушаний и во все остальное время, то под этим подразумевается, что монах ни секунды жизни старается не проводить в пустом созерцании или праздномыслии. И постоянно, - за работой или в любую минуту бодрствования, - читает про себя какую-либо молитву - чаще всего, молитву Иисусову (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного).

Монашество на отличается строгим уставом. Мало сна, строгий пост, непрестанная молитва.

Когда возникло монашество в христианстве

Монашество возникло лишь в IV веке, в то время как множество святых было и до этого. Это главный довод против тех, кто считает, что быть монахом - «лучше», чем жить в миру.

Иисус Христос присутствовал на бракосочетании в Кане Галилейской и тем самым благословил семейную жизнь. И то, и то монастырь - только разный по форме. И там, и там можно пасть; и там, и там - обрести жизнь Вечную.

Монашество - это любовь к Богу, а любовь к Богу это не одежды, а образ жизни и мысли.

Как возникло монашество? Люди начали уходить в пустыню, поскольку понимали, что конкретно их мир «тянет» вниз и они уходят тем самым от своего призвания.

Основателем монашества считается преподобный Антоний Великий. В пустыню уходили и до него, но только ему своей святостью удалось собрать вокруг себя большую братию. Из явления как бы «случайного» монашество с тех пор стало неотъемлемой частью христианской традиции.

На Руси родоначальником монашества считается преподобный Антоний Печерский (983–1073 гг.), основатель Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний Великий

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

И не просто не болеют, а никогда не болели.

А данное заключение было получено в результате обследовании останков, чей возраст колеблется в промежутке нескольких сот лет.

http://econet.ru/articles/tagged?tag=%D0%B0%D1%84%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%85%D0%B8" href="http://econet.ru/articles/tagged?tag=%D0%B0%D1%84%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%85%D0%B8 " target="_blank">афонские монахи не болеют раком" src="https://сайт/static/u/content_image_from_text/05022017/5672477-1498323.jpg" />

Чтобы объяснить этот удивительный факт, было выдвинуто множество различных теорий, из которых, в конечном счете, право на существование получила только одна: избежать этого опасного заболевания афонским монахам помогает их питание и повседневный образ жизни, о которых пойдет речь ниже...

Оказалось, что они не употребляют мяса, зато едят много овощей и фруктов, т.к. большую часть года придерживаются строгого поста.

И именно их здоровая, почти лишенная жиров пища защищает монахов от рака и других заболеваний и дарит им удивительное долголетие, а ведь известны случаи, когда на Афоне монахи доживали до 110 и более лет. Ну, а средний возраст их жизни – 94 года, уже давно является официально подтвержденным фактом.

Как это ни удивительно, но основные принципы их диеты прописаны главными правилами Православной Церкви, которые рекомендуют употреблять продукты в умеренных количествах, без жиров и масла, и небольшими, но частыми порциями.

Даже по праздникам, таким как Пасха, монахи не едят мяса. Но зато в их рационе присутствует разнообразная рыба, козьи, овечьи и коровьи сыры, а также другая белковая пища, такая как горох и фасоль.

Надо отметить, что все фрукты и овощи, которые поступают на их стол, монахи выращивают сами, и это также является залогом из здоровья и долголетия. И речь не только в том, что экологически чистые продукты прекрасно очищают организм от шлаков и антиоксидантов. Очень важен тот факт, что каждый день в любую погоду все монахи проводят на свежем воздухе за занятиями физическим трудом, а это тоже является одним из важных составляющих здоровой и долгой жизни.

Наряду с православной диетой, ключевую роль, по мнению ученых, в хорошем здоровье афонских монахов играет то, что они живут далеко от суеты, стрессов и грязного воздуха городов.

Хотя дело, скорее всего, не в этом. Так, в располагающемся неподалеку от Святой Горы Афон городке Мандемохария число заболеваний раком на душу населения равно почти 30%, а ведь тамошние жители едят ту же пищу, дышат тем же воздухом и живут в том же климате. Или в данном случае уместным будет добавить слово «почти»?

Как же применить на себе правила афонских монахов, чтобы не только избавиться от всех без исключения болезней, но и дожить до глубокой старости, сохранив прекрасную физическую и умственную форму?

Правил очень немного, а они таковы:

1. Избегайте стрессов, волнений, суеты и гнева, очистите свою душу, и тогда она станет главным лекарем вашего тела.

2. Почаще бывайте на свежем воздухе, выезжайте за город, на дачу, в лес.

3. Перейдите на употребление простой пищи, откажитесь от консервантов, жиров, мяса и блюд сложной переработки.

4. Хотя бы три раза в неделю – в понедельник, среду и пятницу – строгий пост, употребляя в пищу только сырые продукты – фрукты и овощи.

5. Хотя бы два часа в день 5 раз в неделю посвящайте физическому труду или занятиям спортом.

6. Наведите порядок в своей сексуальной жизни, сократив число половых актов хотя бы до 3-4 в месяц.

7. Откажитесь от таких самоубийственных привычек, как курение и употребление алкоголя.

И тогда вы не только гарантировано избежите болезней пищеварительной и сердечно-сосудистой систем, проблем с почками и обменом веществ, но и избавитесь от болезней, которые уже успели заполучить, подарив себе счастливую, активную и невероятно долгую жизнь.

28-29 января 2014 года в московском Сретенском монастыре состоялась , проводимая в рамках XXII Рождественских чтений. В актовом зале Сретенской семинарии собралось более 150 участников из России, Греции, Грузии, Сербии, США, Великобритании и Святой Горы Афон. Впечатлениями о работе конференции поделился Высокопреосвященный Марк, архиепископ Берлинско-Германский и Великобританский (РПЦЗ).

На конференции больше говорилось о принципах и идеалах монашества, чем о реальной ситуации. Конечно, была попытка поднять вопросы и современного его состояния.

Из высказываний некоторых участников явствовала боль о том, что происходит в современных монастырях. Я думаю, в основном это связано с положением самой России, которое я не так хорошо знаю, поэтому не могу давать объективную оценку. Но то, что я понял из этих, можно сказать, «воплей» некоторых участников конференции, сводится к тому, что сейчас в монастыри поступают люди, которые воспитывались в современном российском обществе, а это означает, что у них отсутствует преемственность, утеряна традиция, нет корней. Мы можем наблюдать это у верующих, которые приезжают на Запад: заметно отсутствие благоприятной обстановки, в которой росло и вообще христианство в прошлые века.

Одно дело, когда родители были верующие, и все окружение естественным образом формировалось по этому образцу, и совсем другое, когда человек происходит из неверующей семьи и подобного же общества. Для такого человека все новое и нет якоря, за который он мог бы держаться. Это очень заметно в мире, и это определяет нынешнее состояние монашества в России.

Один из архиереев высказался очень резко, отметив, что есть монастыри, в которых большинство монашествующих состоит из бывших заключенных и наркоманов. Конечно, не везде так, однако наличие такого элемента налицо, и это естественным образом осложняет всю монашескую жизнь. Это не означает, конечно, что такие люди не должны становиться монахами - наоборот, они могут стать даже образцовыми монахами. Мы знаем примеры разбойников, которые стали святыми. В системе многое испорчено, но это не значит, что отдельный человек не может из этого вырваться.

Также из слов присутствующих можно было сделать вывод, что сейчас много людей, которые приходят в монастыри и тут же их покидают. Т.е. люди не пускают корней, многие исковерканы наследием безбожного прошлого.

Это отрицательный момент в жизни любого монастыря, когда отсутствуют устои, когда нет хотя бы маленького братства или сестричества, дающего основу, которая позволяет пустить корни. Поэтому и остальное все тоже шатается и колеблется. Это очень опасное положение. С другой стороны, я не могу предложить никакого лечения, потому что понимаю, что это естественные последствия того периода безбожной власти, который пережила Россия. И хотя внешним образом он закончился, но внутри еще продолжается.

Насколько этот мир и общество больны, настолько и монашествующие будут больные на определенное время

На мой взгляд, один из самых серьезных вопросов, который стоит перед российскими монастырями, - как истребить это страшное наследие, которые отражается на всех жителях страны. Это как зараза, которую надо вытравить, но как это сделать - вопрос. Я понимаю, что сделать это необходимо, но пути выхода пока непонятны. Болеет все общество в целом - не только , на котором, однако, это отражается наиболее сильно, наиболее заметно, поскольку монахи - продукты своего общества, которые не падают с луны, а являются выходцами из современного мира. Насколько этот мир и общество больны, настолько и монашествующие будут больные на определенное время.

Монастыри - это лечебницы, которые призваны лечить поступающих в них людей. Насколько монастыри будут в состоянии лечить - вопрос силы духа. Насколько в монастыре будет присутствовать Дух, настолько обитель будет способна лечить людей.

Одновременно предлагается лекарство и яд - и это отражается на каждом человеке

Говоря о той болезни, которая присутствует в обществе, я часто указываю на то, что по сей день в России можно наблюдать статуи кумиров прошлого - убийц и гонителей Церкви. До сих пор Красная площадь отравляется трупом, который там лежит, и это не может не влиять на людей. Понимаете, когда меня ведут по улице, которая носит имя убийцы, это влияет на меня. Я не хочу идти по такой улице. Все это - большой антидуховный груз, который висит на стране и отравляет ее изнутри. Для меня большая радость, что, гуляя по городу, дети могут видеть золотые купола, но с другой стороны они могут наблюдать совершенное противоположное: их отравляет название улицы, по которой они идут. Как это можно совмещать? Одновременно предлагается лекарство и яд - и это отражается на каждом человеке. Я иногда вынужден отправлять письма своим собратьям-архиереям по подобным адресам, но у меня не поднимается рука это сделать. Слава Богу, в Германии это истребили: нет ни одной площади или улицы с именем Гитлера. Необходима цензура, отмежевание от того безумия и страшного времени гонений. А в России наоборот: по сей день гонители прославляются. Поэтому люди, которые поступают в монастырь, больны.

На Западе люди отравлены индивидуализмом

На Западе люди тоже отравлены, но они болеют другой болезнью - индивидуализмом, обособленностью друг от друга. Им трудно жить в одной келье с другим человеком, более того, это уже почти невозможно. В первую очередь нужно очиститься от страшного наследия прошлого. Я не хочу никого поучать или упрекать - наоборот, я с болью говорю это. И по опыту Германии, где это истребилось в корне, я понимаю, что России еще предстоит это сделать. К сожалению, даже церковные деятели на этом пока не настаивают, и это меня удручает.

Другая боль, о которой я слышу уже не первый год, и которая выявилась на встрече монашествующих в рамках Рождественских Чтений, - это то, что многие уделяют большое внимание внешним делам в ущерб внутреннему деланию и молитве. Богослужение и келейная молитва не во всех монастырях занимает то место, которое им принадлежит по праву.

Для многих на первое место вышло внешнее обустройство монастырского жития

Опять-таки это происходит в силу тяжелого наследия прошлого: монахи вынуждены восстанавливать обители, церкви, то, что было разрушено. И все это пожирает огромное количество энергии и сил у тех, кто поступает в монастыри, начиная с игуменов и заканчивая трудниками. Не берусь судить (я не жил в таких монастырях), но по отдельным наблюдениям складывается впечатление, что многие и игумены и монашествующие попадают в такую колею, когда перестают осознавать важность молитвы или только мечтают о ней, не понимая, как можно соединить ежедневные заботы с истинным монашеским деланием. Это тоже в некотором роде результат болезни нынешнего общества.

И в прежние времена постоянно строили и восстанавливали, но на первом месте всегда стояла молитва

Мне кажется, что в последние двадцать лет для многих на первое место вышло внешнее обустройство монастырского жития. Могу только предположить, что это происходит от желания видеть быстрые плоды при строительстве храмов и монастырских помещений. При этом, увы, теряется способность или стремление к сосредоточенной, созерцательной духовной части . И в прежние времена постоянно строили, восстанавливали монастыри и храмы, но на первом месте всегда стояла молитва.

Надо молиться, чтобы мы преодолели эту стадию развития российских монастырей и опять взялись бы всецело за исконное монашеское делание.