Русская религиозная философия. (Вл. Соловьев, С. Булгаков, Н. Русская религиозная философия (В. Соловьев, Н. Бердяев)

Все более или менее признают, что Вл. Соловьев был величайшим русским мыслителем. Но в современном поколении нет благодарности к его духовному подвигу, нет понимания и почитания его духовного образа. Да и нужно признать, что образ Вл. Соловьева остается загадочным. Он не столько раскрывал себя в своей философии, богословии и публицистике, сколько прикрывал противоречия своего духа. Есть Вл. Соловьев дневной и ночной. И противоречия Соловьева ночного лишь по внешности примирялись в сознании Соловьева дневного. Про Вл. Соловьева с одинаковым правом можно сказать, что он был мистик и рационалист, православный и католик, церковный человек и свободный гностик, консерватор и либерал. Противоположные направления считают его своим. Но он был в жизни и оставался после смерти одиноким и непонятым. Вл. Соловьев был универсальный ум, и он стремился преодолеть противоречия в конкретном всеединстве Творчество его богато идеями и охватывает большое многообразие проблем. Но была одна центральная идея всей жизни Вл. Соловьева, с которой был связан его пафос и его своеобразное понимание христианства. С ней связана его ночная мистика и поэзия и его дневная философия и публицистика. Это была идея богочеловечества. Вл. Соловьев был прежде всего и больше всего защитник человека и человечества. Все своеобразие христианского дела жизни Вл. Соловьева нужно искать в том, что он вернулся к вере отцов и стал защитником христианства после гуманистического опыта новой истории, после самоутверждения человеческой свободы в знании, в творчестве, в общественном строительстве. Он воспринял в собственную глубину этот опыт и, преодолев его злые плоды, ввел пережитое в свое христианское миропонимание. Для него свобода и активность человека есть неотъемлемая часть христианства. Христианство для него религия богочеловечества, он предполагает не только веру в Бога, но и веру в человека. Он вносит в христианство принцип развития и прогресса, он защищает свободу ума, свободу совести не менее славянофилов, и этим он отличался от католичества. Сущность христианства он видит в свободном соединении в богочеловечестве двух природ, божеской и человеческой. Человек есть связующее звено между божественным и природным миром. В творчестве Вл. Соловьева было несколько периодов, и необходимо различать их, чтобы понять сложность его мировоззрения. Но во все периоды в центре стоял для него вопрос об активном выражении человеческого начала в богочеловечестве. Первый период, к которому относятся "Чтения о богочеловечестве", характеризуется крайне оптимистическим взглядом на мировую историю и на пути осуществления вселенской теократии. Вл. Соловьев не видит трагизма мировой истории и верит в осуществление Царства Божьего путем прогрессивной эволюции. Он исходит из кризиса современной безбожной цивилизации, из кризиса позитивизма, который она породила в сознании, и кризиса социализма, который она породила в жизни общественной. Он хочет религиозно преодолеть этот кризис и видит преодоление его в свободной теократии. Но вместе с тем Вл. Соловьев признает положительное значение за отпадением природных человеческих сил от Бога, ибо после отпадения делается возможным свободное соединение человека с Богом. Царство Божие не может быть осуществлено путем принуждения и насилия. Принудительная теократия должна была пасть, и человек должен был вступить на путь свободного раскрытия своих сил. Вл. Соловьев думает, что мир должен пройти через свободу и свободно придти к Богу.

Вл. Соловьев сам прошел через школу германского идеализма, который был школой свободы мысли и который имел такое же значение для русской религиозной мысли, какое имела некогда греческая философия, особенно платонизм, для восточной патристики.

Вл. Соловьев всегда понимал христианство не только как данность, но и как задание , обращенное к человеческой свободе и активности. В этом его великая заслуга. Дело Христово в мире есть прежде всего любовь. И дела любви, по соловьевскому сознанию, нужны не для оправдания делами или верой, а для осуществления Царства Божьего. "Человечество, - пишет он, - должно не только принимать благодать и истину, данную во Христе, но и осуществлять эту благодать и истину в своей собственной и исторической жизни". "Совершение Церкви или создание христианской культуры в мире требует, кроме руководства вселенской власти, также свободного действия личных человеческих сил". В богочеловечестве коллективно должно произойти такое же соединение двух природ, какое индивидуально произошло в Богочеловеке-Христе. Согласно своей первоначальной схеме, Соловьев думал, что богочеловечество явится в результате соединения божественного начала, преимущественно выраженного на Востоке, с человеческим началом, преимущественно выраженным на Западе. Это он утверждал, когда был еще близок к славянофильству. Симпатии Вл. Соловьева к католичеству определялись его убеждением, что организованная человеческая активность сильнее в католичестве, а православие слишком пассивно. Эти католические симпатии определялись у него извне, а не изнутри самой догматической системы католичества. Соловьев дорожил идеей догматического развития Церкви, в котором он видел проявление человеческой действенности, и видел больше такого развития на Западе, чем на Востоке. В этой идее догматического развития Вл. Соловьев сходился с кардиналом Ньюманом, самой замечательной католической индивидуальностью XIX века. "Существенное и коренное отличие нашей религии от других восточных, - пишет Вл. Соловьев, - в особенности от мусульманской, состоит в том, что христианство, как религия богочеловеческая, предполагает действие Божие и вместе с тем требует и действия человеческого. С этой стороны осуществление Царства Божьего зависит не только от Бога, но и от нас, ибо ясно, что духовное перерождение человечества не может произойти помимо самого человечества, не может быть только внешним фактом; оно есть дело , на нас возложенное, задача , которую мы должны разрешить".

Вл. Соловьев верил в человечество как реальное существо. С этим связана самая интимная сторона его религиозной философии, его учение о Софии. София есть прежде всего для него идеальное, совершенное человечество. Человечество есть центр бытия мира. И София есть душа" мира. София, душа мира, человечество, есть двойное по своей природе: вещество божественное и тварное. Нет резкого разделения между естественным и сверхъестественным, как в католической теологии, в томизме. Человечество вкоренено в Божьем мире. И каждый отдельный человек вкоренен в универсальном, небесном человеке, в Адаме Кадмане Каббалы. Софийная мировая душа свободна. Она предмирно и предвременно отпала от Бога и свободно должна вернуться к Богу. Бог есть абсолютно сущее. Человечество, которое во Христе и через Христа становится богочеловечеством, есть абсолютно становящееся. Явление Христа есть явление Нового Адама, нового духовного человека, есть новый день творения, антропологический и космогонический процесс. Вл. Соловьев совершенно чужд судебному пониманию искупления, которое играет такую роль в официальной католической теологии. В понимании искупления он ближе восточной патристике, чем западной. До Христа мировой процесс шел к явлению Богочеловека. После мировой процесс идет к явлению богочеловечества. И в понимание явления Богочеловека, и в понимание явления богочеловечества Вл. Соловьев вносит эволюционный принцип. Ряд теофаний, богоявлений подготовляли явление Богочеловека.

Оплодотворение божественной матери Церкви человеческим началом должно породить обоженное человечество. Идея боговоплощения всегда преобладала у Вл. Соловьева над идеей искупления. Вл. Соловьев никогда не понимал христианства как исключительно религию личного спасения, а всегда понимал его как религию преображения мира, религию социальную и космическую. Церковь не есть только богочеловеческая основа спасения для отдельных людей, но и богочеловеческое домостроительство для спасения "сего мира ". Вл. Соловьев придавал огромное значение еврейству именно потому, что в нем выражена активность личного человеческого начала, что религиозная жизнь в нем есть драма между человеком и Богом.

С религиозным утверждением человеческого начала связано у Вл. Соловьева его понимание пророческого служения, свободного пророчествования, без которого нет для него полноты христианской жизни. Соловьевская концепция теократии предполагает существование пророка и пророческого служения. Пророческая функция в духовной жизни и есть свободное духовное творчество. Пророк есть боговдохновенный человек, и его пророческое служение есть свободное вдохновение, без которого религиозная жизнь костенеет. Священство есть консервативная основа религиозной жизни, оно есть вечная основа жизни Церкви. Пророчество же есть начало творческое, начало движения, оно обращено к грядущему. Тема о том, что в христианстве возможно пророчество, - интимная тема всей духовной жизни Вл. Соловьева. Он сознавал себя призванным к свободному пророчествованию. Он одинок и не понят, потому что несет пророческое служение. Пророк всегда одинок, всегда находится в конфликте с религиозным коллективом. В последней глубине пророк пребывает в Церкви и соборности. Но он есть орган творческого развития в Церкви и потому проходит через разрыв с застывшими формами коллективной церковной жизни. Он обращен к еще неведомому грядущему. Догматическое развитие Церкви связано с пророческой функцией церковной жизни.

В прогрессе Вл. Соловьев видит христианское начало, противоположное китаизму. В статье "Об упадке средневекового миросозерцания", которая в свое время наделала много шума и вызвала резкие нападения против Соловьева, он изобличает полуязыческий характер средневекового христианства и видит в прогрессе гуманности, в общественных реформах, осуществляющих большую социальную правду и справедливость, осуществление христианских начал, хотя и не осознанных. Вл. Соловьев всегда требовал, чтобы христианство было до конца принято всерьез и осуществлялось во всей полноте жизни, личной и общественной. Это основной мотив, которому он оставался верен всю жизнь. Он никогда не мог примириться с тем, что христиане считают возможным для личной жизни руководствоваться христианскими началами и заповедями, а для жизни общественной и исторической руководствоваться началами, прямо противоположными христианству, началами зоологическими. Он проповедует ту бесспорную истину христианской морали, что христиане прежде всего должны стремиться к тому, чтобы самим быть лучше и осуществлять заповеди Христа, а не ненавидеть и преследовать не христиан. Эту христианскую истину он применяет к решению еврейского вопроса. Христиане прежде всего должны по-христиански относиться к евреям и давать им пример осуществления христианства в жизни. Уже в первый период своей литературной деятельности Вл. Соловьев пишет статью "Идея человечества у Ог. Конта", в которой он вновь настаивает на своей исконной мысли, что человечество есть половина богочеловечества и что почитание человечества есть часть христианской религии. Он сближает культ Высшего Существа-Человечества у Ог. Конта с культом Мадонны и с культом Софии у русского народа, отразившемся в нашей иконописи. Грех Ог. Конта был грех против Сына Человеческого, который простится, а не против Духа Святого, который не простится. "Когда полномочные представители христианства сосредоточат свое внимание на том, что наша религия есть прежде всего и по преимуществу религия богочеловеческая, и что человечество есть не придаток какой-нибудь, а существенная, образующая половина богочеловечества , тогда они решатся исключить из своего исторического пантеона кое-что бесчеловечное, что туда случайно попало за столько веков, и внести вместо того немного побольше человеческого". И Соловьев предлагает внести в христианский пантеон имя О. Конта. Есть большая правда в основной мысли Соловьева. Но он не замечает, что если человечество есть половина богочеловечества, то культ человечества, оторванный от Бога и направленный против Бога, есть не половина богочеловечества, а религия, противоположная христианству.

Вл. Соловьев был своеобразным христианским гуманистом. Христианство, как религия богочеловеческая, безмерно выше гуманизма, но гуманизм все же выше бестиализма. Многие же христиане в жизни общественной защищают бестиализм, политику зоологическую. С этим Вл. Соловьев всю жизнь боролся и в этой борьбе иногда упрощал сложность проблемы. Он не был свободен от иллюзий прогресса, недооценивал силу зла в мире и слишком эволюционно представлял себе осуществление Царства Божьего. Но когда мы представляем себе осуществление теократии как результат необходимого развития, мы отвергаем свободу человека, которая может производить не только добро, но и зло. Соловьевская вселенская теократия есть чистейшая утопия, которая в последний период его жизни потерпела крушение в его сознании. Он изверился в свою теократическую концепцию и перестал быть оптимистом. Под конец жизни Вл. Соловьев пишет гениальнейшее свое произведение "Повесть об антихристе", В этой повести историческая перспектива исчезает, стираются грани между двумя мирами и все представляется в апокалиптическом свете. Эсхатологическое понимание христианства сменяет понимание историческое. В исторические задачи Вл. Соловьев больше не верит и не ждет осуществления теократии в истории. Слишком большой оптимизм сменяется слишком большим пессимизмом. Образ антиантихриста представляется Соловьеву как образ филантропа, человеколюбца, осуществителя социализма, всеобщего мира и счастья человечества. Черта, родственная с Великим Инквизитором Достоевского, Вл. Соловьев видит нарастание зла под видом добра, зла, соблазняющего добром. Власть окончательно переходит к антихристу. Соединение церквей происходит за границами истории, в конце времени, в плане апокалиптическом. Православный старец Иоанн первый распознает антихриста, и этим утверждается особенная мистическая чуткость в православии.

Все дело жизни Вл. Соловьева ставит мучительную проблему перед христианским сознанием. Христиане должны всеми силами духа осуществлять правду Христову в мире, не только в жизни личной, но и в жизни общественной, должны стремиться к Царству Божьему не только на небе, но и на земле, и царство Божие на земле легко может оказаться обманом и подменой, царством антихриста, соблазном под видом добра. Ведь и коммунизм соблазняет кажущимся стремлением к осуществлению социальной правды, но он является обезьяной и оборотнем христианской правды, делом антихриста. Новое время как будто не создало ересей, подобных ересям первых веков христианства, оно было равнодушно к вопросам догматическим. И все-таки оно создало одну великую ересь, ересь гуманизма , которая возможна лишь внутри христианского мира, ересь религиозной антропологии. Все ереси оставили какую-нибудь важную и в церковном сознании не разрешенную проблему, хотя и давали ложный ответ на эту проблему, и ереси всегда вызывали творческое движение церковной мысли, в котором проблемы находили положительное разрешение. Правда о человеке и его творческом призвании в мире еще не была раскрыта до конца в христианстве, и это вызвало свободное самоутверждение человека в новой истории. Это также есть вопрос о христианской культуре и христианском обществе. Вл. Соловьев очень много сделал для постановки религиозного вопроса о человеке и человечестве, хотя не всегда верно его решал. Он был один из тех, которые верили в пророческую сторону христианства, и уготовил положительное разрешение проблемы религиозной антропологии.

И когда настанет час церковного разрешения этой проблемы церковного одоления гуманизма изнутри, а не извне, о Вл. Соловьеве вспомнят иначе, чем сейчас о нем вспоминают, и он будет признан великим деятелем на путях восполнения и свершения Церкви Христовой.

1925

[Н.Бердяев ]|[Вл.Соловьев ]|[Библиотека «Вехи» ]
© 2001, Библиотека «Вехи»

Соловьев – представитель «русского космизма». Идеи включенности человека в единый мировой порядок. Все люди связаны между собой. Стремился к синтезу философии, теологии и науки. Учение Философия Всеединства. Противоположность её западно-европейскому рационализму. Исходят из нравственного начала, связывая его с религией. Низшая форма нравственности – право, высшая – любовь. Любовь бывает животной и божественной. Назначение человека путь божественной любви, ктр наполняет жизнь смыслом. Соединяясь с Богом через любовь, человек делает шаг к Всеединству. Всеединство – единение с людьми и всем миром, единение целостности. Главный принцип Всеединства- единство в Боге. Всеединство понимается мистически, как вечное божественное начало. Название его «София» (мудрость). Оно воплощает единство Истины, Добра, Красоты. Всеединство объединяет человека и весь исторический процесс. Мир существует по божьему плану – провиденциализм, но это не отрицает активной личности. Требует развития индивидуальности и нравственной активности.

Бердяев. Начало 20 века в русской философии отмечено явлением духовного Ренессанса.

Бердяев – экзистенцианализм и персонализм. Суть экзистенцианализма – познание смысла бытия через субъект. Исходный пункт Бердяева – примат свободы над бытием. Свобода имеет самодовлеющий характер и не определяется даже Богом. Человек по Бердяеву дуалистичен. Он пересечение низшего и высшего миров. Одна его сторона связана со свободой, творчеством, Богом, а другая с материей, природой, необходимостью. Бердяев отличает в человеке личность от индивида. Личность связана со свободой, Бог понимается как смысл к истине мира, как свобода. Поэтому без Бога человек лишен смысла и свободы. Отрицание Бога является обожествлением человека (человекопоклонство). Утверждение Бога вне человека – идолопоклонство. Борьба и противоречия между свободой и необходимостью – внутренний источник трагизма человеческого бытия. С точки зрения экзистенцианализма Бердяева общество является частью личности, а не наоборот. Общество – объективация человеческих отношений, чуждая духу и свободе реальность. Объектированное общество подавляет личность, в нём есть коммуникация, но нет истинного общения. Личность существует только как функция, служебная единица общества. Высший тип общества по Бердяеву – персоналистический социализм, где признается абсолютная ценность каждой личности, где объединены принципы личности и общественности (своеобразная идея развития соборности). Для социального переустройства необходимо духовное возрождение, утверждение «русской идеи». Её суть утверждение царства Божьего на земле через братство людей и народов, самобытность русской идеи, коммуникации общности.

24.Понятие неклассической философии конца 19- начала 20 в, её особенности. Сциентизм и антисциентизм.

Для классической философии, не смотря на различие философских систем, характерна общность понимания целей и задач философии. В современной философии напротив на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, ктр оформляются в самостоятельные направления. Не случайно с конца 19 и в начале 20 возникает множество философских направлений с приставкой нео, ктр с одной стороны обозначала генетическое родство с исходными философскими системами, а с другой подчеркивала своё отличие от классических философских схем.

Развитие философии в этот период во многом определяется социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, ктр до этого занимала религия. Культура раскалывается на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и тех, кто против него. В одном случае научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с ктр должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Данная мировоззренческая позиция обозначается как сциентизм. Идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки. Этой позиции противостоит антисциентизм, подвергающий науку широкой критике и как социальный институт и как форму постижения мира, рассматривающий её как джина, выпущенного из бутылки и угрожающего существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науки, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир, здесь выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные способы постижения бытия. Наука объявляется несамостоятельной не только в постижении истины, но и в решении проблем сущности человека, его взаимоотношений с другими с людьми и с миром в целом.

В русской философской мысли были представлены и материалистические, и идеалистические взгляды.

А) Философские воззрения западников и славянофилов

Начиная с Петра 1, в России были сильны идеи «европеизации». Однако после войны с Наполеоном, который угрожал самостоятельности России, утвердилась государственная идеология «официальной народности». Возникло направление славянофильства. Представители - А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др. Они настаивали на самобытности русской культуры. Только она может осуществить православный христианский идеал. Смысл его - в соборности (А.Хомяков). Соборность - это сочетание единства и свободы многих личностей на основе их общей любви к Богу. В политике им характерна идея триединства, т.е. сочетания самодержавия (монархия), православия и народности.

Западники (П.Чаадаев, Герцен, Белинский и др. Среди них были как представители буржуазного либерализма, так и революционные демократы) считали русский народ европейским. Они говорили не о самобытности, а всего лишь о своеобразии русской истории. В целом же русская история должна идти общим - западным путем (капиталистическим).

Славянофилы главной опорой развития считали не государство, общину, ее нравственность, основанную на православии. А западники - государство и право, но не отвергали и роли общины и православья. Западники и славянофилы во многом сближались на почве либеральной освободительной программы и подготовили основу для реформы 1861 года об отмене крепостного права.

Наибольший интерес представляют представители религиозной философии. Христианство у русских религиозных философов приобретает космологический характер - жизнь человека ощущается в неразрывной связи с природой, космосом, Богом.

Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева

Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его «философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое - один живой универсальный организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.

Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы - это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея всеединства - божественного и мирского.

Человечество же в результате исторического развития должно стать Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.

Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со стороны православных и католических священнослужителей.

Интересно сравнить Соловьева, с его пониманием цельности человеческой души как «сердца и Любви», причем смысл любви в спасении человеческого в человеке (преодоление эгоизма), с западным мировоззрением с его индивидуализмом. (У Канта целостность человека понимается как единство познания, желания, чувства удовольствия).

В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века

Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют «философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека. Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний» человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.

В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину, добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время, он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) - человек оправдан только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает моей жизни смысл».

Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа человеческого общества - христианская любовь между людьми. Но совершенного общества все же быть не может, поэтому история - это подготовка к царству божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.

Г) Либерально-демократическая традиция в русской философии

Представители ее относились к социальному слою разночинцев. Их называли русскими революционными демократами. Представители: Добролюбов, Писарев, Чернышевский и др.

Чернышевский Н.Г. (1828-1889). Его взгляды можно охарактеризовать как антропологический материализм (сравни с Л.Фейербахом). Он подчеркивает единство души и тела. Человек по природе своей эгоист. Но он живет с другими людьми, поэтому важно, чтобы это был разумный эгоизм: надо понять, что, если будет хорошо всем, то будет хорошо и мне. Отсюда он приходит к идее социализма, как строя, где достигается максимальное добро для максимального числа людей. Однако он одновременно выступает за право личности на свободу.

Чернышевский считал, что Россия будет развиваться по западному пути (западничество), что важно развитие техники. Но при этом глубоко верил в крестьянскую общину и не видел исторической роли пролетариата. Движущей силой истории признавал народные массы, но ведущую роль отводил все же сильной личности.

Чернышевский - социалист-утопист, идеолог народничества. В теории познания проявил себя как метафизический, созерцательный материалист, но, говоря об обществе, пытался развивать диалектику Гегеля.

Д) Философия русского «космизма»

Космисты разрабатывали концепцию о целостности природы, о единстве человека и космоса.

Они считали, что, если идти за наукой Нового времени, которая отделяет человека от природы (Декарт разделил мир на субъект и объект), мы получаем разум, который наблюдает за физическими событиями как бы «пустого» (без человека) космоса. Т.е. мы - как бы необязательная деталь природы: есть ли мы, нет ли нас - законы природы все те же. Циолковский был с этим не согласен. Мы, считал он, можем понимать природу только когда наши мысли существуют в ней так, как и все другое. Мысли не только отражают природу, они - факт природы, космоса. Именно поэтому они влияют на эволюцию космоса (действительно, сегодня биологи отмечают, что человеческая деятельность стала фактором эволюции биосферы и даже - пока только загрязнением -ближнего космоса). Русский космизм рассматривает мысли человека как реальное действие человека, а познание - как жизненный факт и фактора эволюции.

В.И.Вернадский (1863-1945) разрабатывал концепции биосферы и ноосферы, используя их для описания целостности явлений природы и общества.

А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.Федоров и др. Все они космическую тему связывали с нравственностью: без единства человека, общества, космоса невозможна безусловная нравственность. Европейский антропоцентризм смотрит на мир «изнутри вовне», как бы со стороны смотря на мир, якобы незаинтересованным взглядом (объективность науки), а надо посмотреть на самого человека «извне во внутрь» (увидеть место человека в мире, увидеть природу в самом человеке как части природы).

Е) Русские социологи, позитивисты: Лавров П.Л., Михайловский Н.К. (идеологи народничества).

В итоге следует отметить, что, чем бы ни занимались русские философы, они всегда видели связь своих исследований с этическими проблемами (например, Михайловский: « правда-справедливость выше правды-истины»…).

Ж) Русский марксизм: Плеханов Г.В., Богданов А.А., Ленин В.И. и другие.

Ленин В.И. Дал анализ философских проблем физики начала 20 века, связанных с открытием радиоактивности, расщеплением атома и др. На этой основе сформулировал новое, диалектико-материалистическое определение материи, а также дал анализ гносеологических проблем, связанных с кризисом в физике. Исследовал противоречивость познания, соотношение абсолютной и относительной истины в познании, роль практики в познании (противоречивость практики как одновременно абсолютного и относительного критерия истины).

В сфере социального познания разработал учение о роли субъективного фактора в истории, возрастании его значения, теорию социалистической революции (требующую сегодня критического анализа) и др.

А.А.Богданов (врач по образованию) одним из первых начал разрабатывать основы системного подхода, актуальность которого выявилась в полной мере только в 50-60 годы 20 века.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РФ Бийский технологический институт (Филиал)

федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования

«Алтайский государственный университет им. И.И. Ползунова» (БТИ Алт ГТУ) Механический факультет

Кафедра производственной безопасности и управления качеством

По дисциплине: Философия

Выполнил: студент группы УК-21 Коноплянная Е.А.

Бийск 2014 г.

Введение

1. Биография В. Соловьева

3. Биография Н. Бердяева

5. Диалектика

Список использованной литературы

Введение

Значительную роль и влияние в развитии мировой философии на рубеже XIX - XX вв. оказали работы выдающихся русских философов В. Розанова, Д. Мережковского, Н. Бердяева, Вл. Соловьева, С. Булгакова и др. Русской религиозной философии XX века современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям.

Будучи продуктом отражения социально-исторической реальности, русская религиозная философия ХХ века представляла собой такую картину мира, в которой социальная революция была трансформирована в эсхатологию, а новая эпоха была воспринята ими как всемирно-историческая трагедия и неудача истории.

Волею исторических событий большая часть русских философов была вынуждена эмигрировать, но не все ее главные представители стали идеологами эмиграции и ее активными философами. Взгляды Бердяева, Булгакова и Шестова именно в эмиграции приобрели свое окончательное завершение.

Преодоление кризиса, в котором оказались философский теизм и славянофильство, стало главным делом религиозного философа В. Соловьева. Его система явилась новым этапом в эволюции религиозной философии, последователи которой попытались сделать ее идеологически активной уже в начале столетия. В основе деятельности Соловьева лежали следующие кардинальные устремления: осуществить под знаком «всеединства» «гармонический синтез религии, науки и философии»; объединить рациональный, эмпирический и мистический виды познания; представить историю как процесс «богочеловеческий»; указать пути социального обновления и активизации. Обоснование Соловьевым историософских конструкций с позиций религиозного объективного идеализма сочеталось с либеральным характером его общественно-политических взглядов. Вл. Соловьев, модернизировавший традиционную проблематику русской идеалистической философии, при жизни не был популярен среди русской интеллигенции.

Русская религиозная философия XX в. формировалась не только в тесной связи с прежними религиозно-идеалистическими течениями в России, в интенсивном общении с современными ей отечественными школами идеализма, но также пыталась опереться на достижения многовековой идеалистической традиции европейской мысли, используя идеи Платона и патристики, немецкого классического идеализма, Шопенгауэра, Ницше, Джемса, неокантианства и феноменологии. В XX в. русский религиозный идеализм дорос до лидирующих школ новейшего идеализма Германии, Англии, Франции, США и других стран Запада, а в чем-то и перерос их, предложив общественному сознанию различные варианты экзистенциализма (Шестов, Бердяев), философии всеединства (Булгаков, Флоренский, Франк), пансексуализма (Розанов), многочисленные версии религиозного модернизма, «социального» христианства.

Глубина и резкость поворотов истории, невиданное ускорение темпов исторической жизни, безусловно, содействовали особенно интенсивному стремлению осмыслить на фоне крушения одной и начала другой эпохи небывалость и «талантливость» времени. Было бы ошибкой считать, что достижения русской религиозной философии XX в. не имеют, хотя бы в какой-то степени, прогрессивное и конструктивное значение.

1. Биография Соловьева В.С.

Соловьев Владимир Сергеевич - знаменитый философ и публицист. Родился 16 января 1853 г. Отец его - знаменитый историк; мать происходит из малороссийской дворянской семьи Романовых. Двоюродным прадедом с материнской стороны был известный украинский философ Сковорода. Учился в Первой московской гимназии в параллельном ее отделении (теперь 5-я московская гимназия). Окончив курс в 1869 г. с золотой медалью, поступил на физико-математический факультет Московского университета, по отделению естественных наук; с 3-го курса перешел в вольно слушающие историко-филологического факультета; в 1873 г.

В марте 1881 г. произнес в виде заключения к публичным лекциям о литературном движении XIX века известную речь против смертной казни. В том же году оставил службу в Министерстве народного просвещения, но чтение лекций окончательно прекратил лишь в 1882 г. Вновь появляться перед публикой в качестве лектора стал только в конце 90-х гг. С сентября 1891 г. он состоял редактором философского отдела в настоящем Словаре. Исключительно отдавшись науке и литературе, он жил то в Москве, то в Петербурге, то в имениях своих друзей (в последнее время все чаще в Пустыньке, близ Петербурга), то в Финляндии на Иматре, то за границей.

В Хорватии он завязал тесные дружеские отношения с известным славянским епископом Штросмайером, с каноником Рачки и другими. Наружность у него была загадочная и таинственная. Лицо женственно- юношеское, бледное с большими темно синими глазами, безжизненными, стоящими и не моргающими, смотрящими в даль. Сухая бледная шея и длинные тонкие руки, засунутые в карманы или поправляющие волосы на голове. Голос звучал и проникновенно и гармонично. Очень красивые глаза.

бердяев соловьев диалектика философия

2. Религиозная философия В. Соловьева

В.С. Соловьев создал оригинальную религиозную философию, которая оказала огромное влияние на философско-религиозные искания русской интеллигенции в XX веке. Многие идеи философа с трудом воспринимались его современниками, а часть научного наследия мыслителя до сих пор еще требует детального изучения. Ученый оставил огромное научное наследие. При анализе его публикаций «Философские начала цельного знания», «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечности» напрашивается вывод о том, что он был религиозным философом. По Владимиру Соловьеву, человек должен делать или делает «Божественную работу -- или совместную богочеловеческую работу в истории». Он преклонялся перед платоновской природой красоты, истины и блага». Абсолютное хочет как блага того же самого, что оно представляет как истину и чувствует как красоту». После очищения и объединения человеческое делание, становится «цельным творчеством», знание, познавание становится «цельным знанием», а действительное, практика становится «цельным обществом». Любая из этих 3-х сфер, в свою очередь, является своеобразным синтезом 3-х подчиненных моментов: «цельное творчество» -- мистики, изящного и технического творчества, «художества», «цельное знание» -- теологии, абстрактной философии и положительной науки; «цельное общество» -- церковных, государственных и хозяйственных институтов. Он называл «цельной жизнью» синтез цельных -- общества, творчества и знания.

Отличительной особенностью В. Соловьева является его отказ подчинить «действование», практику и «делание», созидание познаванию. Он ставил все три сферы на один уровень; равно трактуя их как существенные составные части «цельной жизни». По его мнению, следует, что противоречие между религиозными и светскими началами в человеческом обществе (они не могут ни отменить друг друга, ни сосуществовать как независимые сферы) -- исчезает, когда мы понимаем, что светский или естественный порядок обеспечивает необходимые средства для достижения абсолютной цели религиозного или мистического порядка, а абсолютная цель может быть достигнута только с помощью этих средств. Светский порядок обладает реальной независимостью, но религиозному порядку присуще идеальное первенство, так как именно он обеспечивает содержание и цель светского порядка. Но поскольку для поддержания такого порядка необходимы формальные и материальные средства (то есть политические и экономические институты), религиозный порядок в свою очередь зависит от светского порядка. На философском диспуте в С.-Петербургском университете В. Соловьев сделал доклад «Несколько слов о настоящей задаче философии», где было отмечено, что философия и религия должны дополнять друг друга и быть в своеобразном соединении и в этом есть «настоящая задача философской мысли».

По мнению философа, этика, эстетика и философия истории, видимо, имеют столько же «содержания», сколько физика, химия, биология или геология, хотя это «содержание» совсем иного типа, а нравственный элемент «должен быть положен в основу теоретической философии». Свое философское творчество Владимир Соловьев связывал с позитивным этическим решением «быть или не быть правде на земле», а научная работа «Красота в природе» созвучна космически-преобразовательным идеям В. Вернадского, Н. Федорова, К. Циолковского.

Созданная В. Соловьевым концепция «всеединства» была центром философских поисков мыслителя. Всеединство -- идеальный абсолют. «Так как реализация всеединства еще не дана в нашей действительности, в мире человека и природы, а только совершается и при этом совершается посредством нас самих, то она является задачей для человечества». Постигнуть безусловное всеединство возможно только «цельным знанием». Имеется в виду синтез религии, науки и искусства. Концепция всеединства в наши дни является методологической праосновой эколого-экономического знания, построенного на принципах цельного (целостного) мировоззрения.

Религиозный философ всю свою короткую жизнь соблюдал правило: вести этически правильную жизнь и «сохранять духовную трезвость и ясность сознания». По мнению философа Г. Флоровского, Владимир Соловьев умел будить умственную совесть. Он был за то, что «нам надо молиться Богу, помогать друг другу… Молитва, милостыня и пост, в этих трех действиях состоит вся личная или частная религия», но есть еще «религия общественная: участие в жизни церкви. Христос присущ своей церкви, как путь, истина и жизнь». Из них «образуется царство Божие, которого владыка -- есть Христос». На образе Христа надо проверять свою совесть или этическую сторону жизни человека. В книге «Духовные основы жизни» философ дал читателям совет «…перед тем, как решиться на какой-нибудь поступок, необходимо вспомнить «нравственный образ Христа, сосредоточиться в нем и спросить себя: мог ли бы он совершить этот поступок…вспомните о Христе, вообразите Его себе живым, каким Он и есть и возложите на него все бремя ваших сомнений».

В.С. Соловьева интересовали и проблемы хозяйственного природопользования. Дело в том, что конец 80-х годов XIX века принес в Россию засуху, неурожай, голод. Он писал об иссушении и истощении земель в результате хищнического и неумелого землепользования, а человек является беспомощным в противостоянии стихиям. По мнению ученого, в истории существует три этапа подхода человека к природе. Первый этап, который пройден -- это насильственное изъятие у природы всего насущно необходимого. Второй этап, к которому переходит человек -- разумное изъятие «с оглядкой», но также насильственное, и третий этап, может быть, отдаленного будущего -- полное прекращение насилия над природой. «Возделывать землю не значит злоупотреблять ею, не разрушать ее, а улучшать ее, вводить ее в большую силу и полноту бытья… Без любви к природе для нее самой нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни… Человек пользовался своим превосходством над природой не для своего только, но и для ее собственного возвышения. Отношение к собственному дому… должно строиться на нравственной основе, на основе определенной философии экологии, научного изучения целостности мироздания мира, как органического и разумного целого», а «человечество не может жить сиюминутными заботами, без ясной цели впереди». Так мог говорить человек, который имел этически чистую душу и в его действиях и многочисленных трудах подтверждается глубокая нравственность великого религиозного философа.

В многочисленных воспоминаниях В. Соловьев характеризуется как выдающийся религиозный философ, оказавший огромное влияние на богоискательство и религиозную философию С. Булгакова, братьев С. и Е. Трубецких, П.А. Флоренского, Н. Бердяева и др. По К. Леонтьеву, философ Соловьев был непонятным мыслителем, а затем ясным философом -- писателем в современной Европе. О. Ключевский считал, что философ был готов «проповедовать в пустыне». Религиозная философия В.С. Соловьева получила мировое признание, а многие его суждения остаются актуальными и в наши дни.

3. Биография Н.А. Бердяева

Николамй Алексамндрович Бердямев (6 марта 1874, Киев -- 23 марта 1948, Кламар под Парижем) -- русский и украинский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Н.А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, офицер-кавалергард Александр Михайлович Бердяев, был киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления Киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой. Его старший брат Сергей -- поэт, публицист и издатель.

Супруга -- поэтесса Бердяева, Лидия Юдифовна (по первому браку Рапп, урождённая Трушева).

Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии». Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф.А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму».

4. Религиозная философия Н. Бердяева

С 1904 года Н.А. Бердяев, совместно с другим религиозным философом С.Н. Булгаковым, начинает редактировать, а затем и издавать журналы "Новый путь" и "Вопросы жизни". В 1909 году он принял участие в знаменитом сборнике "Вехи", который стал реакцией русской интеллигенции на события революции 1905 года и в котором многие русские мыслители заявили об отказе от социал-демократических увлечений и необходимости выработки нового философско-социального мировоззрения. В эти же годы Бердяев стал одним из основателей религиозно-философского общества "Памяти Владимира Соловьева". Вскоре в свет вышли первые работы Н.А. Бердяева "Философия свободы" (1911 г.) и "Смысл творчества" (1916 г.), которые завершили его поиск в создании "нового религиозного сознания" и обоснование философии "неохристианства".

Первая мировая война оказала серьезное влияние на мироощущение русского философа. Бердяев воспринял эту войну как свидетельство окончания гуманистического периода в истории человечества. Но именно в России он видел историческую силу, способную исполнить миссию христианского соединения человечества. Поэтому Бердяев приветствовал Февральскую революцию 1917 года. Но Октябрьскую революция он воспринял как национальную катастрофу. В 1918 году он написал книгу "Философия неравенства", в которой отвергал большевистский социализм как "принудительную добродетель и принудительное братство" (книга была издана в 1923 г. в Берлине).

В годы жизни в Советской России Бердяев продолжает заниматься философией, создает Вольную академию духовной культуры, становится автором сборника "Из глубины". Его яркая антибольшевистская позиция вызвала неприятие властей, поэтому он дважды подвергался арестам, а в 1922 году вместе с другими русскими мыслителями он был выслан за границу на знаменитом "философском пароходе".

В эмиграции Н.А. Бердяев жил сначала в Берлине, а с 1924 года и до конца жизни -- во Франции, в г. Кламаре под Парижем. В этот период им были созданы основные философские произведения (всего им опубликовано около 40 книг). Он активно участвовал в деятельности различных русских эмигрантских религиозно-философских организаций. В годы Второй мировой войны Н.А. Бердяев занял ясно выраженную патриотическую позицию, поддерживал борьбу СССР против гитлеровской Германии. В 1947 г. Бердяеву было присуждено звание доктора Кембриджского университета.

Основными работами Н.А. Бердяева следует считать: "Смысл творчества", "Философия свободного духа", "Дух и реальность", "О рабстве и свободе человека", "Опыт эсхатологической метафизики", "Царство Духа и царство кесаря".

По признанию самого Н.А. Бердяева на формирование философских взглядов наибольшее влияние оказали учения Канта, Шопенгауэра, Ницше, Л. Толстого, а также немецкого средневекового мистика Я. Бёме. В то же время он критически воспринимал философию Гегеля, Шеллинга, Маркса.

Центральная тема философских размышлений Н.А. Бердяева -- тема человека, свободы личности и творчества. "Человек не устраним из философии… И философия есть прежде всего учение о человеке, о целостном человеке и учение целостного человека…" Недаром, в целом, его философию причисляют к философским течениям персонализма и экзистенциализма.

Остро переживая бытие человека в мире, Бердяев считал, что для человеческого существования характерно, прежде всего, чувство одиночества: "Болезнь одиночества есть одна из основных проблем философии человеческого существования как философия человеческой судьбы", -- писал Н.А. Бердяев. Покинутость, незащищенность человека в мире коренятся в его изначальной зависимости от социальной среды, которая порабощает порабощает личность, принуждает его, внушает тоску обыденности и страх перед неизбежной смертью. И только философия способна освободить человека от гнетущего ощущения страха и тоски: "Философская мысль всегда освобождала меня от гнетущей тоски "жизни", от ее уродства… Философия была для меня также борьбой с конечностью во имя бесконечности", -- писал он в книге "Самопознание". "Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла…", -- говорил он в работе "Я и мир объектов".

Поэтому вся философия Н.А. Бердяева была направлена на то, чтобы помочь человеку занимать активную и творческую позицию, преодолеть несовершенство человеческого бытия. И в этом отношении в философии Бердяева можно выделить три главных идеи: 1) идею "универсального" христианства, 2) идею свободы ("примат свободы над бытием") и 3) апологию творчества ("творец оправдывается своим творчеством"). А в целом, философским воззрениям русского мыслителя присущи, с одной стороны, ощущение кризиса жизни и духа, а с другой стороны, романтическая уверенность в торжестве идеала.

Как религиозно-мистический мыслитель, Бердяев создал своеобразную космогоническую картину мира. По его мнению, еще до бытия и времени существовало своеобразная бездна, некое иррациональное состояние свободы, которое Бердяев характеризовал немецким понятием "Ungrund", взятым из понятийного аппарата немецкого мистика Я. Бёме. Следовательно, свобода предшествует всему -- даже Богу.

В Ungrund рождается Бог, который из этой добытийственной основы творит мир и человека. Поэтому мир есть Божие Творение. Именно из Бога изливается (эманируется) дух, который вливается в человека. Но дух существовал изначально, еще в Ungrund"е. И в этом есть главное противоречие духа -- он есть эманация Бога и, одновременно, порождение добытийственной свободы. Поэтому у мира в целом есть для главного основания -- дух и свобода. И эти два основания противоречиво сочетаются в человеке. Ведь человек -- это главное Божие творение: "Человечность есть основной атрибут Бога, человек вкоренен в Боге, как Бог вкоренен в человеке…"

Дух первичен по отношению к материальному миру и "приоритетен" по своей значимости для человека: "В человеке есть духовное начало, как трансцендентное в отношении к миру, т.е. превышающее мир… Сознание и самосознание связаны с духом". И так как наличие духа присуще только человеку, то, по мнению Бердяева, Бог посредством духа творит не объекты, не вещи, а живые, творческие субъекты. Поэтому именно субъекты призваны к творчеству в мире. Поэтому для Бердяева характерно считать объектом только тот фрагмент материальной реальности, который уже находится под воздействием субъекта. А сам субъект -- персонален, неотрывен от живой личности, человека. Следовательно, Бердяев сознательно связывал дух только с личностью человека.

Но человеку присуще и изначальное состояние свободы, в том числе свободы творчества. Поэтому с созданием мира Богом, само творение еще не закончено, а передано человеку. И человек продолжает вносить свою творческую свободу в мир, продолжает миротворение: "Человек и космос меряются своими силами как равные…", -- писал Н.А. Бердяев. При этом тайна творчества иррациональна, как иррациональна сама свобода, ибо происходит она не только от Бога: "Творческие дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент свободы, не детерминированный ни миром, ни Богом".

Наличие свободы в творчестве ведет к тому, что дух далеко не всегда адекватно воплощается в продуктах человеческой деятельности. И результатом такой ситуации является рождение мира объектов, или "объективация духа". Понятие "объективация" родственно понятиям "опредмечивание" и "отчуждение". Иначе говоря, объективация духа -- это отчуждение духа от человека, от субъекта. Но так как объект -- это нечто чуждое свободе и духу, то объективация духа означает утерю свободы духа. Мир объективации -- это мир явлений и потому: "Мир объективации не духовный мир", -- писал Н.А. Бердяев.

Н.А. Бердяев устанавливает следующие признаки мира объективации: 1) отчужденность объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность.

5. Диалектика

В науке есть несколько теорий, описывающих развитие различных систем. Наиболее применимой к разнообразным изменениям окружающего мира считается диалектика. В Древней Греции это понятие обозначало спор, столкновение противоположных взглядов, противоречие. Позже этим понятием стали обозначать противоречивый характер отношений не только в полемике, но и в природе, мире в целом. Целостную диалектическую концепцию развития разработал немецкий философ XIX в. Г.В.Ф. Гегель.

В настоящее время диалектика рассматривается как теория развития, которая основывается на противоречивом характере отношений всех форм бытия.

Понятие и принципы диалектики

Принципами называют основополагающие идеи, определяющие практическую или духовную активность человека, например, в построении какой-либо системы знаний (теории). Для диалектики такими основополагающими идеями выступают:

§ принцип всеобщей связи;

§ принцип развития всех форм бытия.

Говоря о принципе всеобщей связи, подразумевают, что любой объект нашего мира прямо или через другие объекты связан со всеми объектами. Например, каждый человек связан с планетой Земля. Наша планета связана с Солнцем. Солнечная система связана физическими зависимостями с другими системами нашей Галактики, та, в свою очередь, с другими галактиками. Если мы графически изобразим эту ситуацию в виде точек (объектов), соединенных друге другом линиями (связями), то увидим, что каждый человек состоит в связи со всеми космическими объектами, т. е. со всей Вселенной. Другое дело, что эти зависимости могут быть практически незаметными. Подобным образом можно проследить цепочки связей всех объектов на Земле.

Особое значение имеет понятие «закон». Многие люди, тем более осваивающие юридическую специальность, применяют данное понятие слишком узко, забывая, что кроме юридических существуют другие законы. Понятием «закон» обозначают особый род связей. Это существенная, устойчивая, необходимая связь между объектами.

Связи между различными вещами и явлениями в природе имеют объективный характер. Независимо от того, знает или нет о них человек, понимает или не понимает суть событий, эти связи реализуются при наличии соответствующих условий. Такие устойчивые и необходимые естественные связи называют законами природы.

Если человек силой разума проникает в суть протекающих процессов, если ему удается открыть причины определенных событий, условия осуществления тех или иных связей, то эти знания формулируются как законы науки. Это субъективное описание природных связей человеком. Совершенно очевидно, что законы науки чаще всего описывают природные связи приблизительно, ведь человек не знает всего. Поэтому люди часто терпят неудачу, когда слишком полагаются на свои знания, даже если считают их научными. Например, иногда людям становится непонятно, почему ломается техника.

С пониманием отношений между людьми дело обстоит сложнее. Мотивы активности или пассивности людей различны и часто не устойчивы. Можно предугадать, как «поведет себя» дерево в течение часа. «Как поведет себя человек в ближайшие минуты», -- сказать трудно, а группа людей -- еще труднее. Мотивы поступков одного человека даже в сходных ситуациях различны: вчера хотел выступить на семинаре, а сегодня уже не хочет; утром не хотел делать зарядку, а сейчас с удовольствием бы размялся; пять минут назад какое-то занятие ему казалось важным, а сейчас ему просто не до него; и т. д.

Для того чтобы в обществе сохранялся порядок, в нем приходится устанавливать правила отношений, т. е. наличие или отсутствие зависимостей между людьми. Найти, определить связи, которые удовлетворяли бы всех людей, очень трудно, если вообще возможно. Поэтому законодательные органы разрабатывают обобщенные правила поведения. В данном смысле юридические законы - предписываемые людям связи с другими объектами. Это искусственные (функциональные) связи.

Виды законов диалектики:

§ Закон единства и борьбы противоположностей

§ Закон перехода количественных изменений в качественные

§ Закон отрицания

6. Проявление законов диалектики в развитии общества

Диалектика в экономике

Обратимся к проявлениям диалектики в развитии экономической сферы общества, которая, как отмечалось выше, включает отношения людей по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, а также отношения собственности. На заре развития общества люди имели возможность выжить, только приспосабливаясь к условиям окружающей среды. Первоначально они использовали для пропитания, жилья и т. д. только то, что могли найти в природе в готовом виде. В настоящее время такой способ жизни называют присваивающей экономикой. Эта экономика была представлена отношениями общинной собственности, распределения и потребления.

Качественным скачком явился переход к производству материальных благ, которое разделилось на производство продуктов питания и производство орудий труда. Это привело к появлению отношений по поводу производства. Данные отношения проявлялись в разделении общественного труда на различные формы, самые крупные из них -- земледелие, скотоводство, а затем ремесленничество. Дальнейшее развитие производства привело лишь к количественному росту профессий и увеличению возможностей потреблении различных продуктов.

По мере развития племен и родов, их перемещении родовые отношении стали трансформироваться в территориальные. Кровнородственные связи в родовой общине с общностью имущества стали вытесняться отношениями между обособленными семьями с частной собственностью на имущество, орудии труда и производимую продукцию.

Следствием преобразовании родовой общины в гражданскую с выделением государства как института политического управления явилось закрепление частной собственности за отдельными гражданами, т. е. смена господствующих отношений собственности. Совершенствование производства, накопление избытка продуктов приводило к развитым отношениям обмена посредством денег и новой формы общественною труда -- торговли. Таким образом, полное развитие всей совокупности отношений в экономической сфере произошло в два этапа. Теория К. Маркса предлагала диалектический возврат к общественной собственности на средства производства материальных благ. Исторический опыт реализации этой теории в нашей стране оказался неудачным. Одной из форм возврата к коллективной экономике является ее глобализация, мировая экономическая интеграция.

Диалектика в социальной сфере

Не менее диалектична социальная сфера, включающая разнообразные отношения между индивидами, группами и организациями. В этой совокупности отношений исторически первыми выступают половозрастные отношения. Наиболее важные роли в обеспечении жизни племени играли взрослые мужчины. Женщинам, старикам и детям отводились роли вспомогательные. Общественное разделение труда привело к появлению отношений между группами, представляющими различные виды производственной активности (межпрофессиональные отношения). Частная собственность породила межклассовые отношения. Развитие религий и государств стало источником межконфессиональных и межнациональных отношений. Развитие культуры различных слоев общества, возникновение разнообразных общественных институтов (братства, советы, союзы и т. п.) привело к появлению большого количества субкультур, отношения между представителями которых стали все больше усложнять социальную сферу общества. В разных странах и регионах заметную роль играли то одни, то другие социальные отношения.

Диалектика в политической сфере

Политическая сфера представляет собой диалектическую совокупность отношений социальных субъектов в области общественного управления, призванной обеспечить коллективную безопасность. В первобытном обществе безопасность обеспечивалась коллективным контролем за соблюдением обычаев и традиций, предписаний и табу (запретов, основанных на страхе перед возмездием какого-нибудь божества). Затем функция обеспечения безопасности закрепилась за постоянными правителями (вождями). Следующим шагом в развитии политической сферы было появление государства как специальной организации, обеспечивающей безопасность общества, и права как предписанной системы отношений, нарушение которой влечет возмездие государства. Диалектическим возвратом к коллективному обеспечению безопасности граждан является развитие организаций гражданского общества, стремящихся к участию в управлении общественными процессами. К ним относятся церковь, политические партии, корпорации и т. д.

Диалектические отношения в духовной сфере

Духовная сфера общества по своей сути сходна с экономической сферой, только продуктами здесь являются не вещи, а идеи и образы. Она включает отношения, возникающие между людьми в процессе производства, освоения (потребления) и передачи (распределения и обмена) духовных ценностей. По аналогии с отраслями производства материальных благ в духовном производстве можно выделить мораль, религию, искусство, философию, право, науку.

Еще в дописьменный период люди накапливали знания в области морали, религии, искусства и передавали их следующим поколениям. Эти знания формировались стихийно. Так же как владение материальными благами, владение духовными ценностями имело коллективный характер.

С развитием письменности, а позже с множественными процессами разделения общественного труда, усложнением социальной структуры, развитием государств некоторые специальные знания становятся товаром. Они приобретаются в процессе обучения за определенную плату, т. е. и здесь возникают своего рода отношения обмена. Появление философских школ, возглавляемых духовными авторитетами, борьба идейных течений свидетельствуют о явной частнособственнической претензии на определенные знания.

Античность характеризовалась множественностью учений о природе, об общественном устройстве, множественностью божеств. Средние века в Западной Европе -- это господство единобожия, борьба христианства со всевозможными ересями. Такое единомыслие требовало однообразия в морали, праве, философии, искусстве, знаниях о природе. Эпоха Возрождения и Новое время представляют собой возврат к множественности в области духовного производства.

В настоящее время приходится говорить о двух противоположных тенденциях в развитии отношений в духовной сфере общества. С одной стороны, потребности гуманизации и демократизации общественных отношений диктуют необходимость терпимости к идейному плюрализму (множественности). С другой стороны, процессы глобализации во всех сферах общества ведут к пропаганде однообразных духовных ценностей.

Подводя итоги рассуждений об общественном развитии, можно заметить, что общество развивается под воздействием объективных и субъективных факторов. Объективные факторы действуют независимо от сознания людей. Это законы природы и естественные зависимости между социальными субъектами. Они реализуются в том числе в соответствии с законами диалектики, что было показано выше. Субъективные факторы - это осознанная активность и волевые усилия людей: творчество выдающихся личностей, наличие или отсутствие организаторских способностей и инициативы у лидеров общества, социальные институты, использование технических объектов и т. д.

История человечества показывает, что активность является способом существования общества. Только активное противостояние стихиям природы, стремление к преобразованию окружающей среды позволили разрозненным группам превратиться в общество. Дальнейшее развитие общества также зависит от упорной духовной и практической активности людей.

Возможность выбора тех или иных решений создает условие для альтернативности общественного развития, наличия вариантов эволюции, которые исключают друг друга. История человечества -- это цепь уникальных событий, поскольку нет ни одного народа, государства с одинаковой исторической судьбой. Ступени человеческой истории характеризуются многообразием путей и форм общественного развития.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Целостный человек - богочеловек в концепции свободы личности Н.А. Бердяева. Истолкование природы творческого акта. Творчество как реализация свободы, путь к гармонизации бытия. Осмысление предназначения человека - нравственное ядро философии Бердяева.

реферат , добавлен 11.05.2015


Анализ жизненного пути и философского становления В. Соловьева - выдающегося русского мыслителя. Воздействие его творчества на развитие русской религиозной философии конца XIX–начала ХХ вв. Изучение философии "всеединства", идеи вечного Богочеловечества.

реферат , добавлен 14.08.2010


П.Я. Чаадаев - представитель философской мысли России западнического направления, христианский философ. Философия "всеединства" В. Соловьева, "гармонический синтез религии, науки и философии". Философия свободы Н. Бердяева, ценности индивидуализма.

реферат , добавлен 13.05.2009


Поиск истоков духовности, гуманизма и свободомыслия в философии Бердяева. Рассмотрение соотношения взглядов отечественных мыслителей (Л. Толстого, Ф. Достоевского, Вл. Соловьева) и западных (К. Маркса, Г. Ибсена, Ф. Ницше) в мировоззрении Бердяева.

реферат , добавлен 05.04.2012


Историческая тема в творчестве русского религиозного философа XIX в. В. Соловьева. Религиозная этика, проблемы теории познания в социальных и идейно-теоретических истоках ученого. Философия "всеединства" как попытка создания всеобъемлющего мировоззрения.

контрольная работа , добавлен 23.12.2010


Биография В.С. Соловьева. Основные положения философии Соловьева. Место в истории русской философии. Теория "всеединства": его понятие в онтологическом, гносеологическом и аксиологическом плане. Теософия, понятие Софии. Истина, красота и доброта.

реферат , добавлен 27.02.2017


Н.А. Бердяев - крупный представитель русской идеалистической философии ХХ века. Противоположность между духом и природой. Бытие как характеристика процесса творческой индивидуальной жизни духа. Писательская работа и церковная деятельность В. Соловьева.

доклад , добавлен 22.06.2012


Русская философия – целостное духовное образование. Эпоха творчества Николая Александровича Бердяева. Философия творчества Н. А. Бердяева. Смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом.

реферат , добавлен 27.03.2007


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления российского философа второй половины XIX века В.С. Соловьева. Сущность философии всеединства Соловьева, ее отличительные признаки. Этическое учение философа и его место в современной науке.

реферат , добавлен 25.02.2010


Философское и поэтическое творчество русского философа Соловьева Владимира Сергеевича. Русская религиозная метафизика, художественный опыт русского символизма. Эволюция философских взглядов Соловьева. Инстинктивное стремление к всеобщему единству.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) - выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов.

Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие впадали в противоположную крайность - эмпиризм, частное. И та, и другая (крайности) заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполенностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства.

Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала - благо, истина и красота - составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

Цель мировой истории - единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя в Абсолюту. Истинный предмет любви - Вечная Женственность, личный образ всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек - вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность - это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - религиозный философ, публицист.

Бердяев не разделял традиционное христианское мировоззрение с его идеей завершенности творения и откровения. И то, и другое, с его точки зрения, не закончено, а может и должно продолжаться. Конечно, Богом, но уже совместно с человеком, через его, человека, творчество. Это свое убеждение, этот свой прорыв к новому религиозному сознанию Бердяев развивает в концепцию антроподицеи - оправдания человека в творчестве и через творчество. Творчество божественно и свято, оно - сама религия.

Творчеством человек оправдывает жизнь и себя в ней перед Богом. Жизнь в творчестве и творческая жизнь есть жизнь в духе, духовная жизнь, духовное восхождение. Духовность и творчество в каком-то смысле совпадают.

Творчество возможно только при допущении и в условиях свободы, в опоре на свободу. Оно вытекает, рождается из свободы. Свободу Бердяев награждает такими эпитетами, как таинственная, изначальная, бездонная, неизъяснимая, безосновательная. Над свободой, оказывается, не властен даже Бог, ибо он ее не создавал. Свобода коренится в «ничто», или первичном хаосе, из которого Бог и сотворил мир.

В исходном своем понимании свобода первична по отношению к добру и злу, она лишь обусловливает их возможность. Зло пришло в мир вместе с отпадением человека от Бога. Причину этого следует искать в своеволии и человеческой гордыне, в стремлении человека сравняться с Богом, став тем самым на его место.

Творчество для Бердяева есть также особая мораль, мораль или этика творчества. Мораль творчества направлена на созидание новой жизни, а не на приспособление к условиям наличного, данного, бытия.

Смысл новой эпохи, провозвестником которой Бердяев считал себя самого, состоит в том, что она наполняется откровением человека. «Итог мировой жизни и мировой культуры, - читаем мы у Бердяева, - постановка проблемы творчества, проблемы антропологического откровения».