Суфизм – что это такое? Мистико-аскетическое течение в исламе. Направление классической мусульманской философии. Учение суфиев

Когда пришёл Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к Его Учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. Именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились многочисленные последователи… Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали свои свободные взгляды, они неизменно страдали от нападок господствующей религии.

Искусство суфизма достигло совершенства в Индии, которая очень долгое время была страной высшей духовности.

С течением времени суфизм напитался от многих религий, и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них.

В древнейшие времена было основано Братство Чистоты - Сафа. Его главная установка была такова: познай себя - и познаешь Бога. Эти братья, познавшие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.

В каждой школе (суфизма) цель остаётся одной и той же, меняются лишь методы её достижения. Высшей целью всякой суфийской школы было и остаётся достижение того Совершенства, которому учил Иисус Христос и о котором в Библии сказано: «…Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

Метод суфизма в основе своей всегда од ин - избавление от своего «я». Но какого «я»? Не настоящего, а ложного «я», от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного «я», он даёт возможность своему подлинному «Я» проявить себя в видимом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться… истинному «Я» - вечному, которому принадлежат все силы и красота.

Многие люди говорят: «Мы верим только в Моисея или в Христа». Другие утверждают, что верят лишь Ведам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это; важна суть того, что было сказано.

Суфий видит истину в каждой вере. Он никогда не скажет, что та или другая религия - не его.

И всё же истинная мечеть суфия - в его сердце, в котором живёт Возлюбленный…

Суфизм есть религия - если кто-то хочет учиться по нему вере; он есть философия - если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм - для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души. Он есть Свет, он есть Жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия. Он - послание Любви, Гармонии и Красоты. Это - Божественное Послание. Оно, однако, заключено не в словах, а в Божественном Свете и Энергии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога.

Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чём думать, - пугает его. Но путь к Совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт.

То, что хорошо для одного человека, может быть плохо для другого. На Востоке, в месте, где должно выражать уважение, люди покрывают голову шапкой или тюрбаном, тогда как на Западе в тех же самых случаях следует снимать шапку, то есть всё делается точно наоборот. На Востоке прежде, чем войти в индуистский храм, в мечеть или другое священное здание, необходимо разуться; на Западе не дозволяется являться в церковь босиком.

Религия суфиев - только Любовь, поэтому иные предписания прочих религий - ничто для него.

Задача суфия - снять покровы. Душа человека так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредством медитации и особых практик суфий сперва «убирает» физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от астрального плана, на котором человек живёт в своих мыслях и чувствах - и он видит, что осознает себя без этого плана.

Человечество можно разделить на три основные группы. В первую группу входят люди-животные, во вторую - люди-демоны, а в третью - человеческие существа.

Человек-животное думает лишь о еде и питье, его поступки ничем не отличаются от действий животного, ограниченного удовлетворением естественных потребностей.

Человек, наделенный демоническими качествами, - тот, в ком «я», эго, стало настолько сильным и мощным и поэтому столь слепым, что практически полностью вытеснило всякое чувство благородства, доброты, справедливости. Такое существо черпает удовольствие в страданиях другого, отвечает злом на добро, испытывает наслаждение от дурных поступков. Число принадлежащих к этой группе велико.

Затем есть разумный человек…

Махатма есть просветлённая душа. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. О других он думает больше, чем о себе; его жизнь посвящена благодеянию; он не ждёт признательности или награды за всё, что делает для других, он не ищет хвалы и не боится хулы. Соединенный одной стороной своего существа с Богом, а другой - с материальным миром, он живёт так гармонично, как это возможно.

Почему он вынужден сражаться? Ответ таков: всегда есть противоборство между человеком, стремящимся ввысь, и встречным ветром, относящим его назад. Постоянное сопротивление этого ветра ощущается каждым, кто делает шаги на пути прогресса. Ветер - это конфликт с самим собой, конфликт с другими, конфликт с окружающими обстоятельствами, конфликт, возникающий из всего до тех пор, пока каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение не будет полностью истощено, а его эго разрушено. Таково положение воина, вступившего на путь духовности, потому что всё - против него: друзья, хотя они и не знают об этом, враги, обстоятельства, окружение, собственное «я».

Если слова оскорбления и действия, продиктованные отвращением или ненавистью, встречают отклик, то это создаёт ещё большую дисгармонию в мире. Давая дорогу дисгармонии, мы позволяем ей расти и множиться. Откуда взялись великие разногласия, волнения и раздоры, которые мы сейчас видим преобладающими в мире? Похоже, из пренебрежения тем фактом, что дисгармония создаёт дисгармонию, и она будет множиться. Если человека оскорбляют, у него возникает естественная потребность ответить ещё большим оскорблением. В результате, он получает кратковременное удовлетворение, что хорошо ответил, но та энергия, что исходила от обидчика, повлияла на него, и эти две силы создали ещё большую дисгармонию.

«Непротивление злу» означает не возвращать дисгармонию, пришедшую к вам, не уподобляться человеку, играющему в теннис и отбивающему мячик своей ракеткой.

Гармонию можно сравнить со скалой в море: в ветер и бурю она твёрдо стоит; волны яростно набрасываются на неё, но скала выдерживает их натиск, позволяя им биться о себя. Борясь с дисгармонией, мы увеличиваем её; отказываясь от борьбы с ней, мы отстраняемся от подливания масла в огонь, который в противном случае увеличился бы и повлёк за собой разрушения.

Если же приучать себя «парировать» зло, то стремление противоречить, в конце концов, разовьётся в человеке в страсть - так, что он начнёт противоречить даже собственным идеям, если их выскажет другой.

Он внимательно наблюдает за каждым своим движением и выражением - так же, как и за другими людьми, пытаясь сформировать созвучный аккорд гармонии между собой и другими.

Жизнь в материальном мире имеет постоянный раздражающий эффект и чем тоньше мы становимся, тем тяжелее это становится для нас. Приходит время, когда, чем более смиренным, исполненным доброй воли, более добрым и благосклонным становится человек, - тем хуже для него становится жизнь. Обескураженный, он покатится вниз; но если он сохранит свою храбрость, - то, в конце концов, обнаружит, что это не проигрыш, поскольку его силы настолько возросли и достигли такого уровня, такой степени, что теперь его присутствие, его слово и действие будут управлять мыслями, чувствами и действиями других. Его собственный ритм станет могущественным и будет задавать ритм для каждого, кто за ним последует.

Но, чтобы устоять под напором рассогласованности, идущей извне, мы должны практиковать устойчивость против всего того, что приходит изнутри, из нашего собственного «я».

Быть смиренным означает найти удовлетворение в самоотречении.

Самоотречение не может быть добродетелью, если оно является результатом беспомощности и развивается в неудовлетворённость. Природа эго - негодовать по поводу всего в жизни, но если человек смиряется перед лицом трудностей и в то же самое время испытывает удовлетворение, то, даже не получив желаемого, он возвышается над ним. Поэтому истинно смиренная душа даже такое внешнее поражение воспринимает как успех.

Смирение - качество святых душ.

Какое бы положение человек ни занимал в жизни, какой бы властью ни обладал, всегда найдётся более могущественная воля, явленная в той или иной форме. Поистине, - это Божественная Воля. Сопротивляясь Божественной Воле, человек может разрушить сам себя; но смирение перед Божественной Волей раскрывает перед ним Путь. Смирение имеет природу воды: если что-то преграждает дорогу, она берёт другое направление и всё равно течёт, продолжая свой путь, пока не встретится с океаном. Вот почему святые души шли по пути смирения и всё же сохраняли свою волю живой. Эта воля имеет силу прокладывать свой Путь.

Переносить постоянное давление окружения, быть загруженным ответственностью, страдать от враждебности, - это намного тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях.

Величайшая и высочайшая цель, которую должна достичь каждая душа - это Бог. Во всём необходимо самоотречение, а эта высшая Цель требует высшего отказа от себя.

Предметы и живые существа кажутся разделёнными на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они всё более сближаются, пока, наконец, на самом последнем и потаённом плане не сливаются в Одно.

Каждое нарушение покоя на поверхности малейшей части существования внутренне поражает Целое. Поэтому каждая мысль, слово или действие, нарушающие мир, являются неправдой, злом и грехом, а те, что восстанавливают мир - правдой, добром или добродетелью.

Беспокойство малейшей части жизни беспокоит Всё и возвращается как проклятие на того, кто это беспокойство причинил, а любой покой, производимый на поверхности, утешает Целое и возвращается к своему источнику в виде покоя. Эта философия подчёркивает идею воздаяния за добрые дела и наказания за плохие. Воздаяние и наказание совершают высшие силы.

Мудрецы всех эпох старались научиться лишь одному - смирению перед Волей Бога. Таким образом они достигали уровня, на котором могли воспринимать вещи с точки зрения Бога.

Жизнь - это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всём, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.

Единственный способ обрести удовлетворение и покой - нырнуть в Океан Любви, и тогда станет очевидно, что в мире нет ничего несправедливого; никогда больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.

Самосожаление - худшее из несчастий. Оно переполняет человека, и он не видит ничего, кроме своих проблем и болей; и тогда ему кажется, что он - самый несчастный, несчастнее всех в мире.

Подчас мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого лежит в присущем нам от природы стремлении искать удовлетворения в любви, но, когда мы прикованы мыслями лишь к себе - мы начинаем любить лишь самих себя, и тогда самосожаление растёт. Но любовь к себе всегда заканчивается неудовлетворённостью, потому что «я» не было создано для того, чтобы быть любимым: оно было создано, чтобы любить.

Первое условие любви - забыть о себе. Нельзя любить кого-то другого и себя одновременно, и, если человек говорит: «Ты дай мне то, а я в ответ дам тебе это», - это странная любовь, больше похожая на торговлю.

Эго человека - ложное эго. Эго Бога - истинное Эго. Но что такое эго? Эго есть часть линии: один её конец - это Эго Бога, а другой - эго человека, причём последнее ложно из-за того, что человек окутал его иллюзиями, называя это своим «я». Поэтому, как только это эго оказывается разрушено любовью, мудростью или медитацией, - рассеиваются окутывающие его облака и подлинное Эго - Эго Бога проявляет себя.

Кто-то замечает обстоятельства только собственной жизни, а кто-то смотрит и на жизнь многих других людей, - это и есть разные горизонты.

Мы говорим, что то или это делает нас несчастными, но истинная причина - в отдалении от Бога; душа несчастлива в своей изоляции.

Появляется стремление отмахнуться от всего, изолироваться от всех остальных. Но цель рождения на Земле состоит не в этом. Она заключается в том, чтобы обрести Совершенство.

Смерть - это просто освобождение души от ограничений и из величайшего плена. Смерть - не что иное, как снятие с души одной её одежды и возвращение этого покрова тому плану, с которого он был взят.

Уже сегодня мы должны отказаться от своего тела, чтобы мы не испытывали боли при потере того, что мы считаем самым драгоценным.

Физическое тело тяжело давит на душу, и в тот день, когда эта ноша удалена, душа испытывает облегчение; её способности, стремления, вдохновение, силы - всё проявляется с большей свободой. Так что смерть - это не потеря.

Что приводит нас к смерти? Либо тело - слишком ослабевшее, чтобы как следует служить душе, либо душа - исполнившая своё предназначение на этом плане и не нуждающаяся больше в теле.

Из этой статьи вы узнаете множество истин мистического учения суфиев, которые применимы в жизни каждого. Суфизм – мистическое исламское направление со своей своеобразной и глубокой мудростью и философией.

Читая мыслителей этого течения, погружаешься в размышления о мироздании,и о роли в нем человека, о Господе, вечности. К Богу ведет много дорог, но Истина от этого не меняется и ее можно ощутить, изучая настоящие, древние, проверенные временем Пути.

Мудрость и учение суфиев

Фрагменты речи д-ра Джавада Нурбахша, мастера ордена Ниматуллахи, прочитанной в Сорбонне, Париж и содержащей мудрость суфиев:

Сущностью суфизма является Истина, а суфизм — это познание Истины.
Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью Любви и Преданности. Это движение называется тарикатом , или Путем к Богу.

Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству, и в естественном любовном рвении становится чужд всему, кроме Истины.
В суфизме говорится:

«Те, кто стремится к вечной жизни, не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те, кто погружен к материальный мир, не заботятся о том, что будет после. Суфий же из-за любовного рвения не может служить ни этому миру, ни другому».

По этому поводу Шибли говорит:

«Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».

Суфизм — это школа воплощения в жизнь Божественной Этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой. Если мы говорим об этике, то это не этика общественного договора, а Божественные Качества, которые не имеют ничего общего ни с социальными условностями, ни с кумирами «базара».

Выразить Истину — чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени объяснить Совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом, для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание. И всё же

Хотя нельзя выпить целый океан,
Нужно пить до предела своих возможностей.

Те тома, которые ученые написали об Истине, достоверны, но недостаточны. С точки зрения достигшего совершенства суфия философы видят Совершенство Абсолюта в узкой перспективе, видят лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности. То, что видят философы, правильно, тем не менее это — только часть целого.

Моулави Руми в «Маснави » рассказывает такую историю. Однажды темной ночью несколько индийцев, никогда ранее не видевших слона, пришли на место, где находился слон. Они приблизились и стали его ощупывать. После этого каждый описал слона соответственно своему представлению о нем.

Их описания очень отличались. Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой, трогавший спину, уподобил его гладкой доске. Третий, ощупывавший ухо, представил, что слон выглядит как опахало, и так далее. Каждое из описаний слона было неверным, однако их восприятие частей целого отвечало Истине. Моулави добавляет: «Если бы у этих людей была свеча, не возникло бы разницы мнений.

Свет свечи показал бы слона как целое. Мы говорим, что для познания Истины нет свечи, кроме тариката и Стези мудрости».
Суфий говорит, что человек должен стать совершенным, чтобы своим внутренним взором видеть Совершенство Абсолюта.
Если уподобить целое Океану, а часть — капле, то, как скажет суфий, невозможно свидетельствовать Океан, имея глаз капли. Капле нужно слиться с Океаном и увидеть Океан через глаз Океана.

Цитаты и притчи суфиев

Как можно стать совершенным

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности.

Цитаты Суфиев говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Духовный Путь состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Аскетизм и воздержанность в суфизме

Для того, чтобы следовать по Пути, суфию нужны силы, которые дает ему пища. Поэтому говорится: всё, что съедает суфий, трансформируется в духовные качества и свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным страстям, только укрепляет их жадность и зависть. По этому поводу Руми сказал:

Этот ест — и только порождает жадность и зависть,
А тот ест — и не порождает ничего, кроме Света Единого.
Этот ест — и только проявляется нечистота,
А тот ест — и всё становится Светом Бога.

Очевидно, что суфизм не основан на аскетической практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное желание. В этом случае учитель, или Духовный Наставник, предписывает ему не есть на короткий промежуток времени и вместо этого побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях.

Таким образом путник избавляется от страстей и может продолжать свой опасный Путь.

Индуистские философы утверждают, что посредством поста может быть обретена необходимая для очищания сила. В суфизме же воздержание недостаточно для очищения. Действительно, аскетизм и воздержание дают человеку определенное духовное состояние, и в этом состоянии восприятие может очиститься.

Но если «Я» уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным, очевидно, что когда пост прекращен и принято достаточно пищи, дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни было, и будет пытаться удовлетворить свои желания.

В суфизме посредством Духовного Пути (Тариката ) «Я» постепенно очищается и трансформируется в Божественные Атрибуты до тех пор, пока в «Я» не останется ничего животного. Всё, что тогда остается, это Совершенное, Божественное «Я». В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм и воздержание практически бесполезны.

Путь и сказки суфиев

Духовный Путь

Тарикат — это Путь суфия, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. Как уже было сказано, этот Путь состоит из духовной нищеты (факр ), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка ) символизирует эти качества.

1. Духовная нищета (факр ).

Это, с одной стороны, ощущение несовершенства и нужды, а с другой — желание Совершенства. Пророк Мохаммад сказал: «Моя слава — от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой». И Бог открыл Пророку:

«Скажи: «Господи, умножь мое истинное знание Тебя».
Как следует из этого изречения, несмотря на то, что Мохаммад обладал даром пророчества, ему было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога.

2. Рубище дервиша (хырка ).

Хырка — это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что если человек носит такое рубище, он становится святым.

Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли. Человеу следует носить то, что ему нравится, стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али сказал: «Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал». Каждый может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают его нравственность и образ действий. Саади сказал:

Восседай хотя бы и на царском троне,
Но будь дервишем, чистым в помыслах.

Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности и нить самоотреченного вспоминания Бога. Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Проводнику.

Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться шейху.

Проводник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки Путника, или ученика. и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имени Аллаха, чтобы ученик стал совершенным человеком.

3. Постоянное самоотреченное вспоминание Бога (зэкр ).

В Абсолютном, Бесконечном Единстве содержатся силы, эманации которых проявляются как сотворенные существа. Каждое существо в соответствии со своей природой получает благодать этих сил. В сфере слов проявления этих сил, или истин, выражены Божественными Именами. Например, Вечносущий (ал-хайи ) означает, что жизнь творения непосредственно соединена с Ним; Превосходный (ал-али ) означает, что мощь Вселенной — с Ним.

Божественные Имена постоянного самоотреченного вспоминания Бога (зэкр ) предписываются шейхом духовного Пути, чтобы излечить учеников от болезни «Я», его желаний и страхов. Но это вспоминание лишено всякой ценности, если все чувства человека не сосредоточены на смысловой Реальности соответствующих Имён.

Только посредством полного осознания и любви к Реальности этих Божественных Имён внимание к «Я» покидает человека. Тогда «Я» становится очищенным и преображенным Божественными Атрибутами.

Возлюбленная сидела,
повернувшись к моему открытому сердцу,
так долго
Что, кроме Её Атрибутов и природы,
от моего сердца
не осталось ничего.

Магреби

Только такого рода повторение Божественных Имён может называться самоотреченным вспоминанием Бога, или зэкром .

Ученик подобен машине, источником энергии для которой является Преданность. Эта машина посредством самоотреченного вспоминания Бога трансформирует все желания и страхи «Я» в Божественные Атрибуты.

Постепенно «Я» ученика исчезает, и проявляется Божественная Природа. Тогда ученик воистину становится обладателем суфийского рубища, а его сердце и душа оказываются просветленными Благодатью Божественных Атрибутов. С этого момента ученик достоин того, чтобы присоединиться к духовному празднеству суфиев, которое происходит в «Таверне среди руин» (харабат ).

Это духовное состояние «Я», исчезнувшего в Боге (фана ). Здесь суфий непосредственно воспринимает тайны Истины, как сказано в Коране, «испытывает это (воспринимает Истину)». Такие «очищенные» называются в суфизме Совершенными существами.

Чтобы показать, как осуществляется вспоминание (зэкр), рассмотрим пример «Ла иллах ил Аллах «, что означает Нет бога кроме Бога (Который Един)».

Суфий сидит либо скрестив ноги, либо на пятках, поместив правую руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье. В этой позиции его руки и ноги образуют Ла (отрицательная частица «не» в арабском языке, символизируя несуществование суфия в присутствии Возлюбленной. В этом состоянии суфий должен отказаться от внимания от сосредоточенности на этом мире и самом себе.

«Ла» его рук начинается от пупка и продолжается до шеи. Это ножницы, сиволизирующие отсечение головы своего «Я», отказ от веры и привязанности к своему ограниченному существованию.

Со словом «Иллах» (Аллах) суфий описывает головой и шеей поллукруг в правую сторону.

Это называется аркой возможного существования. Движение символизирует отрицание, или отказ, от веры в реальность «того, что не Бог». «То, что не Бог» в суфизме — это все преходящие, ограниченные и возможные формы существования. Человеческие существа вместо служения Вечной, Всеобъемлющей, Необходимой и Абсолютной Реальности Бога служат этим формам.

Затем со словами «Ил Аллах » суфий совершает движение головой и шеей влево. Это называется аркой необходимости и символизирует Реальность Необходимого, Абсолютного Бытия.

Истина и учение суфиев

Манифестация Божественного

Поскольку слова истины суфиев являются ничем иным, как проявлениями объектов, концепций и истин, суфий ощущает, что посредством продолжительной и полной концентрации внимания на смысле и Реальности вспоминания Бога он становится истинной манифестацией этого вспоминания, т. е. при помощи постоянного, самоотреченного вспоминания Божественный Атрибут становится доминирующим в бытии суфия.

Суфии полагают, что в бытии каждого пророка и святогодоминирует определенный Божественный Атрибут, из этого следует, что они являются воплощением этого Атрибута. Например, суфии считают, что Моисей — это манифестация трансцендентного аспекта Реальности благодаря его способности говорить с Богом без посредника. Господь сказал Моисею: «Не бойся. ибо ты превознесён» (Коран). Иисус является манифестацией пророчества. В младенчестве он прокричал: «Бог дал мне Книгу и сделал меня Пророком».

Все пророки являются манифестациями Божественного Единства и Совершенства, однако Мохаммад — их величайшее проявление. Его имя — высочайшее из Божественным Имён и соедржит в себе все остальные. Таким образом, Мохаммад есть духовное воплощение и манифестация всех Имён Бога. Сам Мохаммад сказал: «Вначале Бог сотворил мой Свет».

К сказанному выше можно добавить, что каждый пророк — это манифестация одного из Божественных Атрибутов, и все Атрибуты содержатся в величайшем Имени. Следовательно, в результате того, что его манифестация включает все Имена, иерархически он стоит превыше всего творения, по этому поводу он сказал: «Я был Пророком, когда Адам еще находился между водой и землей».

Сэма

Если ты не соединён с Возлюбленной, то почему не ищешь?
И если ты в единении, то почему не радуешься?

Собрания с музыкой и танцами называются сэма . Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога. В этом состоянии суфий — на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.

Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблена лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.

Философия и последователи суфиев

Святость

Ранее было сказано, что цель философии суфизма — культивирование совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими Божественные Имена и Атрибуты. Совершенное существо называется вали (святой), буквально искренний друг. Все пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывает на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества отражает миссию человека как посланника Бога.

Наш Пророк несет в себе и тайную, и явную святость, а Али — только скрытую. Али сказал: «Духовно я сопутствовал всем пророкам». Как полагают великие суфии, святыми являлись все одиннадцать сыновей имама. Также святыми являются суфийские шейхи, следовавшие по эзотерическому пути Али. Пророк сказал: «Я и Али — от одного и того же Света». Эти просветленные существа соответственно своим способностям отпили из источника Истины.

Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать разницу между их духовными уровнями. В пророческом предании (хадис ) Бог говорит: «Мои друзья под моим знаменем, никто не знает их, кроме меня».
Большинство людей не обладает терпением, необходимым для того, чтобы узнать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать того, что его охватило.

Истинное знание святых приходит через знание стоящей за ними Реальности посредством собственного внутреннего бытия человека.

Мохаммад сказал: «Вера того, кто верует, несовершенна, пока тысяча искренних людей не засвидетельствует его «неверности». Он имел в виду, что Божественное Знание Совершенного верующего находится за пределами мышления большинства людей. Те, кто слышит речь такого совершенного существа, назовут его неверующим.

Истинно верующий, суфий. должен жить в обществе, служить ему, направлять его и быть инструментом, посредством которого общество получает Благодать. Согласованное и гармоничное существование в обществе, жизнь в мире со всеми являются необходимыми качествами совершенного существа.

Очищение и его стадии

Стадии очищения таковы:

1. «Я» путника становится опустошенным и лишается всех атрибутов.
2. При каждом вспоминании Бога с зеркала сердца счищается ржавчина.
3. Сердце наполняется Атрибутами Аллаха.
4. «Я» путника уничтожается до полного небытия, и это называется фана.

Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя.
То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.

Ученик, проходя эти стадии очищения, путешествует по внутренней тропе, в то время как шариат — это только подготовительный этап. Пройдя по этому пути, совершенный человек достигает порога Истины (Хакикат ). Пророк по этому поводу сказал: «Шариат — это речь, тарикат — это действие, а хакикат — это состояние».

Можно уподобить это последнее путешествие в хакикат, в Истину обучению в Божественном Университете, в «таверне среди руин» (харабат ). В этом истинном центре высшего образования нет профессоров, и единственный наставник — Абсолютная Святость и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель — Любовь, вместо учебников — Любовь, и сам совершенный человек — Любовь.

Поскольку лишь совершенное существо входит в этот университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Об этом Моулави Руми говорит:

Следы ног ведут к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.

Если ты окликаешь его по имени, то, подобно Баязиду, он отвечает: «Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу». Если ты спрашиваешь его о религии, то, как Моулави, он отвечает:

Религия влюбленного — это религия Бога,
Религия и отчизна у влюбленных — Бог .

Если ты спрашиваешь у него о его жизни, то он, подобно Баязиду, ответит: «Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха».
Если послушать, что говорит это совершенный человек, — он поёт, как Халладж: «Я есмь Истина».
Такие слова могут быть произнесены только совершенными существами, теми, кто потерял свое «Я» и стал проявлением Божественной Природы и Божественных Тайн. Их «Я» исчезло, остался только Бог.

Они называют суфизм "чистой сущностью всех религий" и полагают, что суфизм существовал всегда, лишь его внешний облик менялся в соответствии с той или иной культурно-исторической средой.

Суфии, которые часто называют себя "людьми подлинного бытия", из века в век несут в мир вместе со своим учением и своё искусство, в котором отражается их восприятие прекрасного. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии.

Такова почти вся персидско-иранская классическая поэзия, получившая мировое призвание. Хрестоматийными стали имена поэтов-суфиев: Санаи, Руми, Хафиза, Джами, Низами. То же, но в меньшей степени, можно сказать и об арабской и тюркской литературе, поэзии, фольклоре.

Что же такое суфизм?

Корень "суфи" имеет значение "чистый". Оно соответствует сути суфийского учения и духовному облику лучших его представителей. Подлинные мастера суфизма, подлинные суфии, действительно чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных, национальных предрассудков.

Присущее суфиям сильное стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними в арабском мире ещё одного названия - Рыцари Чистоты (Сахаба-и-Сафа).

В силу большой гибкости и открытости внешним воздействиям, суфизм ныне представляет собой неоднородное образование. Его различные течения, направления, школы, группы отличаются акцентуализацией тех или иных аспектов методологии, предпочтением тех или иных практических методик. Среди их числа обычно выделяют ряд известных своими древними традициями орденов, а также 12 основных ("материнских") братств, таких как алкадирийа, накшбандийа, маулавийа и т. д. Помимо этого, существует много иных структурных образований суфизма: более мелких братств, общин, центров, обителей, кружков.

Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.

Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии - Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.

Многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.

Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: "Кто познá ет себя - тот познá ет Бога". На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием.

Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют - Кайвалья, Маханирвана, Мокша.

В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о "гимне Божественной Любви" и называют его тасса-вури - "любовь-видение". Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога.

Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.

Один из основных принципов суфизма - "Ишк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог есть Любящий и Возлюбленный").

Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Творце - в своём Возлюбленном.

Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.

Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.

Это происходит:

1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;

2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;

3) затем - через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, - ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, - то Бог не с тобой";

4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца - и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".

Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавадгите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, - как единственная сила, способная привести к Богу.

Суфизм - что это такое? В науке до сих пор не создалось четкого и единого представления об этом сложнейшем и многоплановом направлении мусульманской религиозной мысли.

За многие века своего существования оно охватило не только весь мусульманский мир, но сумело проникнуть и в Европу. Отголоски суфизма можно найти в Испании, странах и на Сицилии.

Что такое суфизм

Суфизм - это особое мистико-аскетическое течение в исламе. Его последователи считали возможным непосредственное духовное общение человека с божеством, достигаемое путем длительных специальных практик. Познание сути божества - единственная цель, к которой суфии стремились в течение всей жизни. Этот мистический «путь» выражался в нравственном очищении и самосовершенствовании человека.

«Путь» суфия состоял из постоянного стремления к Богу, называемого макамат. При достаточном усердии макамат мог сопровождаться мгновенными озарениями, которые были подобны кратковременным экстазам. Но стоит заметить, что подобные экстатические состояния не были для суфиев самоцелью, к которой нужно стремиться, а служили лишь средством для более глубокого познания сути божества.

Многоликость суфизма

Изначально суфизм был одним из направлений исламского аскетизма, и лишь в VIII-X веках учение полностью сложилось как самостоятельное течение. Тогда же у суфиев появились собственные религиозные школы. Но даже при этом условии суфизм так и не стал четкой и стройной системой взглядов.

Дело в том, что во все времена своего существования суфизм жадно вбирал в себя многие идеи античной мифологии, зороастризма, гностицизма, христианской теософии и мистики, впоследствии легко соединяя их с местными верованиями и культовыми традициями.

Суфизм - что это такое? Данному понятию может служить следующее общее название, объединяющее множество течений, школ и ветвей с различными идеями «мистического пути», которые имеют лишь общую конечную цель - непосредственное общение с богом.

Способы достижения этой цели были самыми разнообразными - физические упражнения, особые психотехники, аутотренинг. Все они выстраивались в определенные суфийские практики, распространяемые посредством братств. Осмысление же этих многочисленных практик порождало новую волну разновидностей мистицизма.

Начало суфизма

Изначально суфиями именовали мусульманских аскетов, которые по обыкновению носили шерстяную накидку «суф». Отсюда произошел термин «тасаввуф». Это слово появилось только спустя 200 лет со времени пророка Мухаммеда и означало «мистицизм». Из этого следует вывод, что суфизм появился значительно позже, чем многие течения в исламе, а впоследствии он стал своеобразным преемником некоторых из них.

Сами суфии считали, что Мухаммед своим аскетическим образом жизни указал последователям единственно верный путь для духовного развития. До него многие пророки в исламе довольствовались малым, чем заслужили большое почтение у народа.

Значительную роль в становлении мусульманского аскетизма сыграли «ахль ас-суффа» - так называемые «люди скамьи». Это небольшая группа бедняков, которые собирались в мединской мечети и проводили время в постах и молитвах. Сам пророк Мухаммед относился к ним весьма уважительно и даже посылал некоторых проповедовать ислам среди небольших арабских племен, затерянных в пустыне. Существенно поправив свое благосостояние в таких поездках, бывшие аскеты легко привыкли к новому, более сытому образу жизни, что позволило им без труда отказаться от своих аскетических убеждений.

Но традиция аскетизма в исламе не умерла, у нее нашлись продолжатели среди странствующих проповедников, собирателей хадисов (изречений пророка Мухаммеда), а также среди бывших христиан, обращенных в мусульманскую веру.

Первые общины суфиев появились в Сирии и Ираке в VIII веке и быстро распространились по всей территории арабского Востока. Изначально суфии боролись лишь за то, чтобы больше внимания уделять духовным аспектам учения пророка Мухаммеда. Со временем их учение впитало в себя множество других суеверий, и обычным делом стали такие увлечения, как музыка, танцы, а иногда и употребление гашиша.

Соперничество с исламом

Отношения суфиев с представителями ортодоксальных течений ислама всегда были весьма непростыми. И дело здесь не только в принципиальных различиях учения, хотя они были существенными. Суфии ставили во главу угла сугубо личные переживания и откровения каждого верующего, в отличие от ортодоксов, для которых главным была буква Закона, а человек должен был лишь неукоснительно подчиняться ему.

В первые века становления суфийского учения официальные течения в исламе боролись с ним за власть над сердцами верующих. Однако с ростом его популярности суннитские ортодоксы были вынуждены смириться с таким положением. Часто случалось, что в отдаленные языческие племена ислам мог проникнуть лишь с помощью суфийских проповедников, так как их учение было более близко и понятно простым людям.

Сколь бы ни был рационален ислам, суфизм сделал его жесткие постулаты более духовными. Он заставлял людей вспомнить о собственной душе, проповедовал доброту, справедливость и братство. К тому же суфизм был очень пластичен, а потому впитывал как губка все местные поверья, возвращая их народу более обогащенными с духовной точки зрения.

К XI веку идеи суфизма распространились по всему мусульманскому миру. Именно в этот момент суфизм из интеллектуального течения превратился в поистине народное. Суфийское учение о «совершенном человеке», где совершенство достигается за счет аскезы и воздержания, было близко и понятно бедствующему народу. Оно давало людям надежду на райскую жизнь в будущем и говорило о том, что божественная милость не обойдет их стороной.

Как ни странно, родившись в недрах ислама, суфизм не так много почерпнул из этой религии, зато с радостью воспринял многие теософские построения гностицизма и христианского мистицизма. Большую роль в становлении учения сыграла и восточная философия, кратко рассказать обо всем многообразии идей которой практически невозможно. Однако сами суфии всегда считали свое учение внутренней, сокрытой доктриной, тайной, лежащей в основе Корана и других посланий, которые оставляли многие пророки в исламе, предшествующие приходу Мухаммеда.

Философия суфизма

С ростом числа последователей в суфизме постепенно начала развиваться интеллектуальная сторона учения. Глубокие религиозно-мистические и философские построения не могли быть понятны простым людям, однако удовлетворяли запросы образованных мусульман, среди которых также нашлось немало тех, кого заинтересовал суфизм. Философия во все времена считалась уделом избранных, но без глубокой проработки своих доктрин не может существовать ни одно религиозное течение.

Самое распространенное течение в суфизме связано с именем «Великого Шейха» -мистика Ибн Араби. Его перу принадлежат две известные работы: «Мекканские откровения», которые по праву считаются энциклопедией суфийской мысли, и «Геммы Мудрости».

Бог в системе Араби имеет две сущности: одна - неощутима и непознаваема (батин), а другая - явная форма (захир), выражаемая во всем многообразии живущих на земле существ, сотворенных по божественному образу и подобию. Другими словами, все живущие в мире - лишь зеркала, отражающие образ Абсолюта, истинная сущность которого так и остается сокрытой и непознаваемой.

Другим распространенным учением интеллектуального суфизма был вахдат аш-шухуд - учение о единстве свидетельства. Оно было разработано в XIV веке персидским мистиком Ала ад-Даула ас-Симнани. Это учение говорило о том, что целью мистика является не попытка соединения с божеством, так как это совершенно невозможно, а лишь поиск единственно верного способа, как именно нужно ему поклоняться. Это приходит лишь в том случае, если человек будет неукоснительно соблюдать все предписания Священного Закона, который люди получили через откровения пророка Мухаммеда.

Таким образом, суфизм, философия которого отличалась ярко выраженным мистицизмом, все же смог найти пути для примирения с ортодоксальным исламом. Возможно, что учение ас-Симнани и его многочисленных последователей позволило суфизму продолжить свое вполне мирное существование в пределах мусульманского мира.

Суфийская литература

Сложно оценить все многообразие идей, которое принес мусульманскому миру суфизм. Книги ученых суфиев по праву вошли в сокровищницу мировой литературы.

В период развития и становления суфизма как учения, появилась и суфийская литература. Она сильно отличалась от той, что уже существовала в других исламских течениях. Главной мыслью многих произведений была попытка доказать родство суфизма с ортодоксальным исламом. Их целью было показать, что идеи суфиев вполне соответствуют законам Корана, а практики ни в коем случае не противоречат образу жизни правоверного мусульманина.

Суфийские ученые пытались по-своему толковать Коран, причем основное внимание уделяли аятам - местам, которые традиционно считались непостижимыми для разума простого человека. Это вызывало крайнее возмущение у ортодоксальных толкователей, которые были категорически против любых умозрительных допущений и аллегорий при комментировании Корана.

Весьма вольно, по мнению исламских ученых, суфии относились и к хадисам (преданиям о делах и изречениях пророка Мухаммеда). Их не очень волновала достоверность того или иного свидетельства, они уделяли особое внимание лишь их духовной составляющей.

Суфизм никогда не отрицал исламское право (фикх) и расценивал его как непреложный аспект религии. Однако у суфистов Закон становится более духовным и возвышенным. Он оправдывается с моральной точки зрения, а потому не дает исламу полностью превратиться в жесткую систему, требующую от своих последователей лишь четкого исполнения всех религиозных предписаний.

Практический суфизм

Но кроме высокоинтеллектуального суфизма, заключающегося в сложных философских и теологических построениях, развивалось и другое направление учения - так называемый прагматический суфизм. Что это такое, можно догадаться, если вспомнить, как популярны в наши дни различные восточные упражнения и медитации, направленные на улучшение того или иного аспекта жизни человека.

В прагматическом суфизме можно выделить две основные школы. Они предложили свои собственные, тщательно разработанные практики, выполнение которых должно обеспечить непосредственного интуитивного общения с божеством.

Первая школа основана персидским мистиком Абу Иазидом ал-Бистами, жившим в IX веке. Основным постулатом его учения было достижение экстатического восторга (галабы) и «опьянения любовью к богу» (сукр). Он утверждал, что путем долгого размышления о единстве божества можно постепенно достигнуть состояния, когда собственное «Я» человека полностью исчезает, растворяется в божестве. В этот момент происходит смена ролей, когда личность становится божеством, а божество - личностью.

Основателем второй школы также стал мистик из Персии, его звали Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади. Он признавал возможность экстатического слияния с божеством, но призывал своих последователей идти дальше, от «опьянения» к «трезвости». В этом случае божество трансформировало саму и он возвращался в мир не только обновленным, но и наделенным правами мессии (бака). Это новое существо могло бы в полной мере контролировать свои экстатические состояния, видения, мысли и чувства, а потому еще более эффективно служить на благо людям, просвещая их.

Практики в суфизме

Суфийские практики были настолько разнообразны, что подчинить их какой-либо системе не представляется возможным. Однако среди них можно выделить несколько самых распространенных, которыми многие пользуются до сих пор.

Самой известной практикой считаются так называемые суфийские кружения. Они дают возможность почувствовать себя центром мира и ощутить вокруг мощный круговорот энергии. Со стороны это выглядит как быстрое кружение с открытыми глазами и поднятыми руками. Это своеобразная медитация, которая заканчивается лишь тогда, когда обессиленный человек падает на землю, тем самым полностью сливаясь с ней.

Кроме кружений, суфисты практиковали самые различные методы познания божества. Это могли быть длительные медитации, определенные молчание в течение нескольких дней, зикр (нечто подобное медитативному чтению мантр) и многое другое.

Суфийская музыка всегда была неотъемлемой частью подобных практик и считалась одним из самых мощных средств для приближения человека к божеству. Эта музыка популярна и в наше время, ее по праву считают одним из прекраснейших творений культуры арабского Востока.

Суфийские братства

Со временем в лоне суфизма стали возникать братства, целью которых было дать человеку определенные средства и навыки для прямого общения с богом. Это стремление достичь некоторой свободы духа в противовес приземленным законам ортодоксального ислама. И сегодня в суфизме существует множество дервишских братств, различающихся между собой лишь способами достижения слияния с божеством.

Братства эти называются тарикаты. Изначально этот термин применялся по отношению к любому четкому практическому методу «пути» суфия, но с течением времени так стали именоваться лишь те практики, которые собрали вокруг себя наибольшее количество последователей.

С момента появления братств внутри них начинает складываться особый институт отношений. Каждый желающий идти по пути суфия, должен был выбрать себе духовного наставника - Муршида или Шейха. Считается, что пройти тарикат самостоятельно невозможно, так как человек без проводника рискует потерять здоровье, разум, а возможно, и саму жизнь. На пути ученик должен повиноваться своему учителю в каждой мелочи.

В эпоху расцвета учения в мусульманском мире существовало 12 самых больших тарикатов, позже они дали жизнь еще очень многим побочным ветвям.

С развитием популярности таких объединений их бюрократизация еще более углубилась. Система отношений «ученик-учитель» сменилась новой - «послушник-святой», а мюрид уже подчинялся не столько воле своего учителя, сколько правилам, установленным в рамках братства.

Самым важным среди правил было полное и безоговорочное подчинение главе тариката - носителю «благодати». Также было важно неукоснительно соблюдать устав братства и четко выполнять все предписанные этим уставом психические и физические практики. Как и во многих других тайных орденах, в тарикатах были разработаны таинственные ритуалы посвящения.

Есть группы, сумевшие дожить и до наших дней. Крупнейшими из них являются Шазири, Кадири, Нахшабанди и Тиджани.

Суфизм сегодня

Сегодня суфиями принято называть всех тех, кто верит в возможность непосредственного общения с богом и готов приложить любые усилия, чтобы достичь того психического состояния, при котором это станет реальным.

В настоящее время последователями суфизма являются не только бедняки, но и представители среднего класса. Принадлежность к этому учению совершенно не мешает им выполнять свои социальные функции. Многие современные суфии ведут обычную жизнь городских жителей - ходят на работу и заводят семьи. А принадлежность к тому или иному тарикату в наши дни часто передается по наследству.

Итак, суфизм - что это такое? Это учение, которое и сегодня продолжает существовать в исламском мире. И самое удивительное, что не только в нем. Суфийская музыка пришлась по душе даже европейцам, а многие практики, разработанные в рамках учения, и сегодня широко используются различными эзотерическими школами.

СУФИЗМ

СУФИЗМ

(араб. ат-тасаввуф) - мистико-аскетическое течение в исламе. Слово «суфий» восходит к араб. слову «суф» (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как самоотречения и покаяния. Основными составляющими С. принято считать , подвижничество и . С. как широкое идейное течение охватил литературу (поэзию), (музыку), философию, историю и народную культуру. Принцип «универсальности» был одним из основных в С. Суфием мог представитель практически любого религиозного направления в исламе, сторонник любой юридической школы, крестьянин или ремесленник, воин или книжник, представитель знати. Поэтому среди суфиев встречаются такие тонкие психологи, как Мухасиби ( . 857); всемирно известные писатели и поэты: Абдалла аль-Ан-сари (ум. 1089), Санаи (ум. ок. 1190), Фарид ад-дин Аттар (ум. ок. 1220), Джелал ад-дин Руми (ум. ок. 1273); известные авторитеты суннитского ислама: аль-Газали , Ибн Таймия (ум. 1328); философы: ас-Сухраварди и Ибн Арабы. С. далеко не всегда совпадает с личными историями самих суфиев, которые обращались к С. а затем «уходили», порывали с ним, бессильные изменить ход его развития. Не принадлежащий ни одной из стран, а распространившийся от Гибралтара до Инда, С. оказался целой эпохой в развитии литературы и философии стран мусульманского Востока. Время начала распространения С. - пер. пол. 8 в., апогей его расцвета в разных регионах Ближнего и Среднего Востока датируется по-разному. Период его становления - 8-10 вв. - характеризуется резкой критикой существующих порядков и господствующей идеологии. 11 в. - период широкого распространения С. от Нила до Евфрата, эра его систематизации. Одним из первых, кто пытался сформулировать целостную доктрину С. был аль-Кушейри (ум. 1072). В этот период социально-религиозная направленность течения С. получает систематизированное доктринальное оформление. В 12 в. С. становится популярным во всех сферах общества. Нередки случаи обращения в С. суннитских авторитетов; начинают формироваться суфийские ордена. По принципам учения известного суфия Абд аль-Кадира аль-Джилани (ум. 1166) создается орден «Кадарийа». Зарождается суфийская литература (Санаи, ум . 1190). 13- 15 вв. - период расцвета суфийских орденов, в частности ордена «Мевлевийа», в основе которого лежат принципы знаменитого поэта Джелал ад-дина Руми. С именем Руми связывается и начало расцвета суфийской литературы.
Этот период в целом характеризуется примиренческой позицией по отношению к правящим династиям. Однако своеобразная «социальная отчужденность» продолжает оставаться, что особенно ярко прослеживается в суфийской литературе. Суфийская и практика предполагала уход от реальной жизни, пассивное к миру. Люди, обратившиеся к С. считали, что мирская лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограниченны, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поисков «лучшего мира». Они глубоко чувствовали природу «зла» и возвели его во внеисторическую силу. Они придали критике и отрицанию всего земного значение. Истолкование зла и человеческих страданий как неизбежных на этой земле приводило к идее поиска «истинного мира любви». Поскольку в реальных земных условиях невозможно осуществление социального идеала «господства любви и добра», «праведный » переносился на небеса. Небесная подменяла земную.
Суфийское учение о непосредственном общении верующего с Богом способствовало религиозному рвению масс. Недаром в качестве основоположений суфийской теории и практики выделялись « » и «подвижничество». Видимо, не следует переоценивать пренебрежительного отношения С. к ряду предписаний шариата на ранних этапах его развития, т.к. на такие факты со стороны большинства самих суфиев была весьма негативной. Основой сближения С. и суннитского догматизма был . Мистицизм, являющийся составной частью любой религии, не отделял, а, наоборот, сближал С. с традиционализмом (салафизмом). Неслучайно один из систематизаторов С. Абдалла аль-Ансари и такой крупный теоретик, как Абд аль-Кадир Джилани, рассматривались как ханбалиты и ярые противники калама. С. в течение определенного времени был вплетен в ткань традиционализма и ассоциировался с самой традиционной наукой - хадисоведением, а также был связан с фикхом (мусульманское ). В суфийской практике руководство со стороны суфийского шейха и его примеру в жизни было обязательным. Поэтому не следует переоценивать т.н. посредников между Богом и верующим, приписываемое «еретическому» С. Необходимо учитывать, что в исламе нет ин-та церкви и поэтому значение учения о непосредственном общении верующего с Богом для реалий ислама не столь существенно. Оппозиционность С. на протяжении всей его истории во многом объяснялась недовольством социальными порядками, коррупцией и стяжательством правителей и их приближенных. Суфии исходили из идеализированных норм социальной жизни Мединского гос-ва времен Пророка. Их учение о равенстве людей перед Богом во многом отражало исламские традиционные идеи: взаимопомощь всех членов общины, требование к имущим оказывать помощь бедным, категорическое запрещение рибы (ростовщического процента), призыв к справедливости и т.д.
Социальная С. базируется на религиозно-утопическом учении о переустройстве общества, которое связывалось с религиозно-нравственным самосовершенствованием. Ответом на несправедливости этого мира стали аскетизм, мистицизм и политический . Мистическая единения с Богом рассматривалась как направленная на достижение «лучшего» и «справедливого мира». Ориентация на индивидуальное человека приводила к созданию множества психологических систем, имеющих в виду самоусовершенствование человека. Суфийский мистицизм таил в себе и опасность для традиционалистов.
Учитывая, что С. не есть цельное, и законченное, следует отметить, что в нем можно выделить несколько религиозно-филос. концепций единения с Богом, напр., экзистенциально-онтологическую (аль-Халладж), гносеологическо-теоретическую (аль-Газали), иллюминативную (Шихаб ад-дин ас-Сухраварди), учение о единстве бытия (Мухйи-ад-дин Ибн Араби). Разумеется, в мировоззрении суфиев не могли не доминировать религиозные принципы миросозерцания и мироощущения, однако большую роль сыграли принципы поэтического и психологического мировосприятия. Особенность С. связана в первую очередь с особенностью метода, на основе которого суфии пытались решить мировоззренческие проблемы. Их должен был позволить охватить всю в ее целостности, а человека - в его целокупности. Мир, как и человека, нельзя разложить на части. Постигнуть их можно только через интуицию, озарение. Своеобразие метода предопределило и особенности философствования: символика, аллегория , «тайное ». Своеобразие метода позволяло зашифровать полноту и конкретность жизни и было связано с признанием господства в мире иррационального начала, постигаемого в божественной любви.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

СУФИЗМ

[от араб. суфи, букв.- носящий шерстяные одежды (суф - шерсть, грубая шерстяная ткань, отсюда - власяница как аскета) ; по мнению Биру-ни, от греч. - мудрец (вероятно, искусств. этимология) ], мистич. течение в исламе (как шиизме, так и суннизме) , зародившееся в 8 в. на терр. совр. Ирака и Сирии. В разные эпохи С. был распространён от сев.-зап. Африки до сов. окраин Китая и Индонезии. В целом для С. характерны след. черты: сочетание идеалистич. метафизики (ирфан) с особой аскетич. практикой; учение о постепенном приближении прозелита (мурид) через мистич. к познанию бога и конечному слиянию с ним; значит. роль старца-наставника (муршид, пир) , ведущего прозелита по мистич. пути (тарикат) до момента слияния с богом. Отсюда стремление суфиев к интуитивному познанию, «озарениям», экстазу, достигаемому путём особых танцев или бесконечного повторения молитвенных формул, «умерщвление плоти» мурида по указаниям старца.

Основы учения С. заложены в 9 в. египтянином Зу-н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения над соотношением поступков человека и его сокровенных намерений с целью установления высшей искренности перед богом (противопоставлялось лицемерию и показному благочестию духовенства) . Мухасиби приписывают учение о хал - мгновенном озарении, экстатич. состоянии суфия на пути к богу. Школа маламатийа (Нишапур, 9 в. ) создала учение о сочетании внутр. очищения с умышленным показным неблагочестием (напр., питьё ) , вызывающим упрёки посторонних, что должно смирить гордыню. Представитель багдадской школы Джунайд (ум. 909) создал учение о фана- мистич. растворении суфия в боге, ведущем к сверхбытию (бака) - вечности в абсолюте. Джунайд предложил считать первым этапом мистич. пути шариат - об-щемусульм. религ. закон, вторым - суфийский путь тарикат и третьим - хакикат - мистич. постижение истины в боге. Для Джунайда одна из основ ислама таухид - не словесное единственности бога, как в богословии, а сама аскетич. жизнь суфия в трансцендентном единении с богом. Другой основоположник суфизма Абу Язид (ум. 874) создал учение о тройной градации сознания бытия («Я», «Ты», «Он-самость») . Абу Абдаллах Хусейн ибн Мансур аль-Хал-ладж утверждал реального единения духа суфия с богом и в моменты экстаза восклицал: «Я есть » (т. е. бог) ; за это он был признан еретиком и казнён в 922. В 10-11 вв. суфийское учение о тари-кате приобретает законченную форму, появляются положения о «стоянках» на мистич. пути, о тройной градации истинного знания, завершающейся слиянием познающего и познаваемого (бога) . В результате реформаторской деятельности Газали С. получает известное признание со стороны ортодоксального мусульм. духовенства, которое до 11-12 вв. преследовало С. (хотя о «допустимости» С. в исламе продолжается и в 20 в. ) . Сухраварди развивает учение об (мистич. озарении) , Ахмед Газали (ум. 1126) , Айн аль-Кузат Хамада-ни (ум. 1132) и Ибн аль-Араби (ум. 1240) - о вахдат алъ-вуджуд (единстве бытия) : суфия должен «сбросить цепи множественности», присущей материи, и прийти к единению с абсолютом.

На протяжении 12 столетий существования С. различные стороны его учений и его организац. формы использовались различными классовыми группировками. В кон. 19 - нач. 20 вв. бурж. реформаторы в странах Востока и модернизаторы ислама повели борьбу с суфийскими орденами, связанными с феод. реакцией. В совр. условиях С. на Востоке продолжает играть довольно значит. роль.

Бертельс Е. Э., С. и суфийгкая лит-pa , М., 1965 (лит. ) ; Петрушевский И. П., Ислам в Иране в 7- 15 вв. , Л., 1966 , с. 310-50; Религия и обществ. стран Востока, М., 1974 , с. 320-35 (лит. ) ; Ritter H., Das Meer der Seele, Leiden, 1955 ; Trimingham J. S., The Sufi orders in Islam, Oxf. , 1971.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

СУФИЗМ

ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ суфизма также находится под влиянием кардинального тезиса о двуединстве миропорядка. Человек, с одной стороны, определен вечностной стороной существования, но с другой - сам определяет ее, поскольку, хотя воздействие и соотносится с “несуществующим”, т. е. воплощенностями вещей, составляющими смысловой континуум Истины, несуществующее находится в точном соответствии с самим же собой как существующей вещью. Невозможность предопределить собственную судьбу становится, т. о., лишь иным выражением для абсолютной автономии человека. То же касается и определения истинного деятеля для поступков, совершаемых человеком, что связано с проблематикой, живо обсуждавшейся еще в каламе (см. Действие): и человек, и Бог с равным правом могут быть названы подлинными действователями, причем эти точки зрения не просто не альтернативны, но необходимы как условия одна другой. Сказанное относится к рассмотрению соотношения между временной и вечностной сторонами существования в пределах одного атома времени. Что касается двух даже соседних атомов времени, не говоря уже о более отдаленных, то они не связаны отношениями причинности, что создает принципиальную трудность в обосновании этики. Вместе с тем в суфизме восприняты и разработаны многочисленные моральные максимы, смягчающие этот “этический нигилизм” высокой философии. Кроме того, в практическом суфизме, особенно в его зрелый период, связанный с оформлением различных орденов, были развиты разнообразные практики совершенствования адепта, проводящие его по “пути” (тарйка, также маслак) к высшим ступеням познания. Они основываются на представлении о возможности градуированного приращения совершенства в результате целенаправленных усилий адепта, тем самым ориентируя на процессуальность совершенствования, хотя и имеют мало оснований в собственно философской системе суфизма, где понятие “совершенный человек” носит скорее , нежели этический характер (см. Совершенство).

ВЕРОТЕРПИМОСТЬ. Существенной импликацией суфийской философии является , выраженная в принципе “невозможно поклоняться ничему, кроме истинного Бога”. Поскольку любая вещь в вечностной стороне своего существования является неиной в отношении Истины, всякое и оказывается по существу поклонением Истине. С этой точки зрения любое вероисповедание истинно, но при том обязательном условии, что не претендует на исключительное владение истиной, предполагая т. о. иные исповедания (в т. ч. и как будто исключающие его самого, как “многобожие” исключает “монотеизм”) в качестве собственного условия. Этот , вызывавший и вызывающий до сих пор крайнюю неприязнь некоторых мусульманских идеологовтрадиционалистов, апеллирует, вкупе с мистической составляющей суфизма, к современному западному сознанию, чем в значительной степени объясняется популярность суфийских идей на современном Западе.

Философский суфизм после Ибн "Арабй развивался под его решающим влиянием. Взгляды Ибн "Арабй получили в дальнейшем известность как концепция “единства существования” (вахдат ал-вуджуд), которая нашла сторонников в суфийской среде в лице таких выдающихся мыслителей, как ал-Кашанй (ум. 1329) и ал-Джйлй (1325-1428), и встретила оппозицию со стороны ас-Симнанй (ум. 1336). Суфизм оказал большое влияние на арабо-мусульманскую философскую мысль, особенно в период позднего средневековья, равно как и на культуру в целом. Большую известность суфийские идеи получили благодаря творчеству таких поэтов и мыслителей, как Фарйд ад-Дйн ал-"Аттар (ум. 1220), Ибн ал-Фарид (1181-1235), Джалал ад-Дйн ар-Румй (1207-73) идр., опиравшихся на суфийскую символику любви, тоски по Возлюбленному и т. п. Лит.; Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987; Ибрагим Т. К. Философские концепции суфизма (обзор).- В кн.: Классический ислам: традиционные науки и философия . М., 1988; Суфизм в контексте мусульманской культуры. М-, 1989; Смирнов А. В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М., 1993; В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовные учения Руми. М., 1995; Nicholson R. A. The Idea of Personality in Sufism. Cambr., 1923; Idem. Studies in Islamic Mysticism. Cambr., 1967; ArberryA. 1. Sufism. An Account of the Mystics of Islam. L., 1956; Massignon L. Essay sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane. P., 1968; Idem. Thé Passion ofal-Hallaj: Mystic and Martyr of Islam, v. 3. The Teachings ofal-Hallaj. Princeton (Ν. Υ), 1982; Iwtsu T. Sufism and Taoism: A Comparative Study of Key Philosophical Concepts. Tokyo, 1983; Chittick W. C. The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-"Arabi"s Metaphysics of Imagination. Albany, 1989; Idem. The SelfDisclosure of God. Principles of Ibn al-"Arabi"s Cosmology Albany, 1998.

А. В. Смирнов

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

• Философиялық терминдердің сөздігі

- (от арабского суф грубая шерстяная ткань, отсюда власяница как атрибут аскета), мистическое течение в исламе. Возникло в 8 9 вв., окончательно оформилось в 10 12 вв. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о… … Современная энциклопедия

- (от араб. суф грубая шерстяная ткань отсюда власяница как атрибут аскета), мистическое течение в исламе. Возникло в 8 9 вв., окончательно оформилось в 10 12 вв. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о… … Большой Энциклопедический словарь

- (арабск. suf грубая шерстяная ткань в значении «рубище») мистическое направление в развитии ислама; исламский вариант мистической формы религиозного опыта. Территория распространения от северо западной Африки до Индии и Северного Китая, включая… … Новейший философский словарь

- (от арабского суф грубая шерстяная ткань, отсюда власяница как атрибут аскета), мистическое течение в исламе. Возникло в 8 9 вв. Для С. характерны сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении к познанию Бога и… … Русская история

См. Тасаввуф. (