Церковь и государство: проблемы и перспективы взаимоотношений. Отношения церкви и государства

Что касается юридического статуса, который имеет та или иная Поместная , то правовой суверенитет на территории государства принадлежит государственной власти. Следовательно, она и определяет правовой статус Поместной Церкви, предоставляя ей полноту возможностей для нестесненного исполнения ею своей миссии или ограничивая эти возможности. Государственная власть тем самым перед лицом Вечной Правды выносит суд о себе самой и в конце концов предрекает свою судьбу, но Церковь не вправе отказывать государству, даже дискриминирующему ее, в повиновении. Выше требования лояльности стоит только данная Церкви Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах.

Взаимоотношения Церкви и государства развивались в контексте истории, в ходе которой государство возникло и видоизменялось. Развивая учение Христа о правильном отношении к государственной власти, апостол Павел писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому поґдать, поґдать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (). Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от их отношения к Церкви. В апостольский век Христова была гонима и местной иудейской властью, и государственной римской. Это не мешало мученикам и другим христианам тех времен молиться за гонителей и признавать их власть.

Государство как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом. Анархия – отсутствие надлежащего устроения государства и общества, – а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию (). не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ().

Таким образом, не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право авторитетного решения этого вопроса остается за государством. Государство не должно вмешиваться в духовную жизнь Церкви, в ее вероучение, литургическую жизнь и духовническую практику, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех ее сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь вправе ожидать от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям.

Во избежание смешения церковных и государственных дел и для того, чтобы церковная власть не приобретала мирского, светского характера, каноны возбраняют клирикам брать на себя участие в делах государственного управления. 81-е Апостольское правило гласит: «Не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народныя управления, но неупустительно быти при делах церковных». О том же говорится и в 6-м Апостольском правиле, а также в 10-м правиле Седьмого Вселенского Собора.

Святые каноны воспрещают священнослужителям обращаться к государственной власти без дозволения церковного начальства. Так, 2-е правило Сардикийского Собора гласит: «Аще который епископ, или пресвитер, или вообще кто-либо из клира без соизволения и грамот от епископа области, и наипаче от епископа митрополии, дерзнет пойти к царю: таковой да будет отрешен и лишен не токмо общения, но и достоинства, какое имел… Аще же необходимая нужда заставит кого идти к царю: таковой да творит сие с разсмотрением и с соизволением епископа митрополии и прочих тоя области епископов, и да напутствуется грамотами от них».

Модели взаимоотношений между Православной и государством формировались как на основе церковных представлений об идеале таких отношений, так и на основе исторической реальности.

В православной традиции сформировалось определенное представление об идеальной форме взаимоотношений между и государством. В то же время в истории этот идеал осуществлялся не часто, если вообще осуществлялся. Поскольку церковно-государственные взаимоотношения – явление двустороннее, то исторически указанная идеальная форма могла быть выработана лишь в государстве, признающем Православную Церковь величайшей народной святыней, иными словами, в государстве православном. Причем, если в государстве, где Православная Церковь имеет официальный статус, связанный с особыми привилегиями, существуют такие религиозные меньшинства, права которых вследствие этой привилегии ущемлены, то трудно говорить о том, что церковно-государственные отношения урегулированы идеальным образом. Поэтому, очевидно, лишь монорелигиозное, моноконфессиональное православное государство может без ущерба для справедливости и общего блага своих граждан строить отношения с Церковью идеальным образом.

В Византии были выработаны основные принципы церковно-государственных отношений, зафиксированные в канонах и государственных законах империи, отраженные в святоотеческих писаниях. В своей совокупности эти принципы получили название симфонии Церкви и государства. Суть симфонии составляют обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и взаимная ответственность без вторжения одной стороны в сферу исключительной компетенции другой. Епископ подчиняется государственной власти как подданный, а не потому, чтобы епископская власть его исходила от представителя государственной власти. Точно так же и представитель государственной власти повинуется епископу как член Церкви, ищущий в ней спасения, а не потому, чтобы власть его происходила от власти епископа. Государство при симфонических отношениях с ищет у нее моральной, духовной поддержки, ищет молитвы за себя и благословения на деятельность, направленную на достижение целей, служащих благополучию граждан, а Церковь получает от государства помощь в создании условий, благоприятных для благовествования и для духовного окормления своих чад, являющихся одновременно гражданами государства.

В 104-м (93-м) правиле Карфагенского Собора выражена мысль о том, что благочестивые носители государственной власти призваны быть защитниками Церкви: «Царскому человеколюбию предлежит попещися, чтобы Кафолическая , благочестною утробою их родившая, и крепостию веры воспитавшая, была ограждена их промышлением, дабы в благочестивыя их времена, дерзновенные человеки не возгосподствовали над безсильным народом, посредством некоего страха, когда не могут совратити оный посредством убеждения».

В 6-й новелле святого Юстиниана сформулирован принцип, лежащий в основе симфонии Церкви и государства: «Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое (священство, церковная власть) заботится о божественных делах, а второе (царство, государственная власть) руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу. И если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода. Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем». Руководствуясь этой нормой, император Юстиниан в своих новеллах признавал за канонами силу государственных законов.

Классическая византийская формула взаимоотношений между государственной и церковной властью заключена в «Эпанагоге» (вторая половина IX в.): «Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие государства». Ту же мысль находим и в актах Седьмого Вселенского Собора: «Священник есть освящение и укрепление императорской власти, а императорская власть посредством справедливых законов управляет земным».

Классическая византийская симфония в Византии не существовала в абсолютно чистой форме. На практике она подвергалась нарушениям и искажениям. Со стороны государственной власти не один раз Церковь оказывалась объектом цезарепапистских притязаний. Суть их заключалась в том, что глава государства, царь, претендовал на решающее слово в устроении церковных дел. Помимо греховного человеческого властолюбия у таких посягательств, всегда воспринимавшихся как незаконная узурпация, была еще и историческая причина. Христианские императоры Византии были прямыми преемниками языческих римских принцепсов, которые среди многих своих титулов имели и такой: pontifex maximus – верховный первосвященник. Эта традиция, в ослабленной форме, время от времени проявлялась и в действиях некоторых христианских императоров. Всего откровеннее и опаснее для Церкви цезарепапистская тенденция обнаруживалась в политике императоров-еретиков, в особенности в иконоборческую эпоху.

У русских государей, в отличие от византийских василевсов, не было наследия языческого Рима. Поэтому симфония церковной и государственной власти в русской древности осуществлялась в формах более правильных и церковных. Впрочем, отступления от нее также имели место, хотя в одних случаях носили индивидуальный характер (тираническое правление Иоанна Грозного), в других имели характер более мягкий и сдержанный, чем в Византии (например, в столкновении царя Алексея Михайловича с патриархом Никоном).

Взаимоотношения между государственной властью и Православной составляли стержень политической системы Российского государства. В допетровской России царская власть была ограничена не только традиционным, обычным правом, но и принципиальной независимостью от царя высшей церковной власти – освященного Собора и патриарха. Несколько попыток московских государей узурпировать власть над Церковью явились лишь посягательством на норму, на право, а нормой все-таки оставалась симфония, суть которой с лапидарной ясностью была сформулирована Большим Московским Собором 1666–1667 гг.: «Да будет признано заключение, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх – церковных, дабы таким образом сохранилась целой и непоколебимой во век стройность церковного учреждения».

Между тем на европейском Западе, в лоне Католической Церкви, в средневековье не без влияния творения блаженного Августина «О граде Божием» сложилась доктрина «двух мечей», согласно которой обе власти, церковная и государственная, одна непосредственно, а другая опосредованно, восходят к Римскому епископу. Светские государи в средневековом Риме считались вассалами папы; папы усваивали себе тогда право не только короновать императоров и королей, но и лишать их престолов. Развитию католической доктрины о светском принципате пап, об их абсолютной церковной и светской власти способствовало то обстоятельство, что первый средневековый император Запада Карл Великий, в отличие от византийских василевсов, не был прямым преемником римских императоров и императорскую корону получил от папы, который в его лице одному из многих «варварских» королей даровал титул императора Рима.

Притязания пап натолкнулись, естественно, на сопротивление светских государей – императоров, особенно Генриха IV, а также королей, мелких феодальных князей, вольных городов. Могучим средством пап в борьбе со светскими государями был интердикт – запрет совершать богослужения в той или иной стране до тех пор, пока подданные не свергнут своего отлученного папой монарха. Но в отстаивании своего приоритета папы и католические епископы прибегали и к материальным средствам, к применению вооруженной силы. В результате Католическая этатизировалась. Папы стали полновластными монархами над значительной частью Италии – папской областью, остатком которой является современный Ватикан; многие епископы, в особенности в феодально раздробленной Германии, были князьями, имевшими государственную юрисдикцию на своей территории, свои правительства и свои войска, которыми они предводительствовали в многочисленных войнах с другими епископами, с герцогами и маркграфами, с вольными городами и королями, с самими императорами.

Реформация не оставила почвы для сохранения государственной власти папы и католических епископов на территории реформированных стран. В ХVII–ХIХ вв. и в католических странах правовые условия изменились настолько, что на практике Католическая была устранена от государственной власти. Однако помимо государства Ватикан остатком средневековой доктрины «двух мечей» остается практика заключения Римской курией договоров в форме конкордатов с государствами, на территории которых находятся католические общины. Вследствие этого правовой статус католических общин регулируется в данных странах уже не одними внутренними законами государства, а и международным правом, к области коего относятся конкордаты.

В странах, где победила Реформация, а в ХVI–ХIХ вв. также и в некоторых католических странах в государственно-церковных взаимоотношениях установился принцип территориализма, суть которого заключается в полном государственном суверенитете на государственной территории, в том числе над находящимися на ней религиозными общинами. Девизом этой системы взаимоотношений стали слова «cujus est regio, illius est religio» (чья власть, того и религия). При последовательном своем осуществлении эта система подразумевает удаление, изгнание из государства приверженцев иного вероисповедания, чем носитель высшей государственной власти (в ходе Реформации и контрреформации изгнание и даже избиение иноверцев предпринимались не раз). Однако в жизни прочно утвердилась смягченная форма осуществления этого принципа – так называемая государственная церковность, когда религиозная община, к которой принадлежит государь, официально именуемый главой Церкви, и которая обыкновенно составляет большинство населения, пользуется преимуществом государственной Церкви, а права иных религиозных общин оказываются ограниченными, урезанными. Сочетание элементов этой системы церковно-государственных взаимоотношений с остатками традиционной, унаследованной от Византии симфонии, составило своеобразие правового статуса Православной Церкви в России синодальной эпохи. Властной рукой Петра была отодвинута с авансцены национальной жизни. И сам он, и его преемники смотрели на Церковь не столько как на высочайшую святыню народа, воплощающую в себе весь смысл его существования, как это было на Руси искони, со времен ее Крещения, сколько как на одну из опор государства, причем – и это было худшей чертой послепетровской системы церковно-государственных отношений – саму нуждавшуюся в опеке и надзоре со стороны правительства. Для этого и был сломан старый строй церковного управления, органично сочетавший в себе соборное начало и первосвятительское возглавление, а на его месте была учреждена синодальная система с обер-прокурорским контролем.

От византийской симфонии сделан был шаг в сторону системы государственной церковности протестантских немецких княжеств эпохи абсолютизма. Хотя унаследованная от Византии симфония Церкви и царства оставалась и после Петра высшим идеалом, но в своей юридической реализации и политической практике этот идеал подвергся радикальной деформации. До Петра I служение Богу и Церкви сознавалось и носителями государственной власти, и всем русским народом как высший смысл и высшая цель самого существования государства, как конечное основание для всякого государственного деяния. После Петра правительство России ставило перед собой вполне секулярные, вполне автономные от религиозной санкции цели, а привилегированный статус Православной Церкви, ее «господствующее» в сравнении с другими религиозными общинами положение находило себе оправдание уже только в том, что Православие, согласно Основным законам Российской империи, являлось вероисповеданием государя и большинства его подданных. В российское законодательство вошло положение о главенстве императора в Церкви. Восходит оно к «Акту императора Павла о престолонаследии». В «Акте…» говорится о невозможности восшествия на Российский престол лица, не принадлежащего к Православной Церкви. Соответствующее место включает в себя и усвоение российскому государю статуса главы Церкви: «Когда наследство дойдет до такого поколения женского, которое царствует уже на другом престоле, тогда предоставлено наследующему лицу избрать веру и престол, и отрещись вместе с наследником от другой веры и престола, если таковой престол связан с законом (подразумевается вероисповедание, в данном случае не православное. – В.Ц.), для того что государи Российские суть главою Церкви, а если отрицания от веры не будет, то наследовать тому лицу, которое ближе по порядку». Это положение о невозможности занимать Российский престол особе, не принадлежащей к Православной Церкви, повторяет соответствующее место из завещания императрицы Екатерины I, составленного в 1727 г.: «Никто никогда Российским престолом владеть не может, который не греческого закона».

Содержание положения «Акта…» относительно вероисповедания государя отразилось в 42-й статье «Основных законов», помещенных в «Своде законов Российской империи», первое издание которого вышло в 1832 г.: «Император яко христианский государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния» (положение заимствовано из «Духовного регламента»). А в примечании к этой статье сказано: «В сем смысле император в Акте о наследии престола 1797 г. апр. 5 именуется главою Церкви». Таким образом, вносится известное ограничение в формулу относительно главенства государя в Церкви. Формула императора Павла лишается силы прямого закона, становясь только толкованием одной из статей «Основных законов».

Для православного канонического правосознания допустима лишь такая интерпретация положения о главенстве императора в Церкви, которая подразумевает возглавление и представление императором сословия мирян, но не епископата. В таком смысле и интерпретировалось соответствующее положение в канонической и юридической литературе XIX в. большинством авторов. Так, А.Д. Градовский в своем толковании 42-й статьи «Основных законов» писал: «Права самодержавной власти касаются предметов церковного управления, а не самого содержания положительного вероисповедания, догматической и обрядовой стороны… Таким образом, компетенция верховной власти ограничивается теми делами, которые вообще могут быть предметом церковной администрации, т.е. не предполагают актов, по существу своему принадлежащих органам Вселенской Церкви, Вселенским Соборам» . Некоторые авторы, однако, настаивали на том, что, хотя император и не может издавать законов о вере, устанавливать догматов, ему, однако, принадлежит в Церкви полнота власти, в том числе и законодательной. Так, Н.С. Суворов писал: «Император законодательствует в Церкви, поскольку она есть юридический порядок, основанный на традиционном Православии, не изменяя этого традиционного Православия и не внося в него новых догматов, но регулируя церковную жизнь в духе этого Православия» . По интерпретации П.Е. Казанского, «Император – не посторонняя Православной Церкви государственная власть, но именно глава Церкви… По наиболее распространеннному воззрению, государь император наследует в этом отношении власть византийских императоров».

Очевидно, что в поликонфессиональных государствах система государственной церковности, но крайней мере в ее традиционных формах, не может быть органичной, поскольку предполагает зависимость прав граждан от их вероисповедания. В Соединенных Штатах Америки, которые с самого начала своей истории представляли собой многоконфессиональное государство, утвердился принцип радикального отделения Церкви от государства, предполагающий их обоюдное невмешательство в дела друг друга, свободу и независимость религиозных общин, нейтральный по отношению ко всем конфессиям характер государства. Впрочем, абсолютный нейтралитет едва ли вообще достижим. Всякому государству приходится считаться с реальным религиозным составом своего населения. Ни одна христианская деноминация в отдельности не составляет большинства в Соединенных Штатах, однако решительное большинство жителей США составляют все-таки именно христиане. Отсюда – присяга президента на Библии , официальный выходной день в воскресенье и так далее.

У принципа отделения Церкви от государства есть, однако, и иная генеалогия. На европейском континенте он явился результатом антиклерикальной, или прямо антицерковной борьбы, хорошо известной из истории французских революций. Когда отделяется от государства не ввиду поликонфессиональности населения страны, а потому, что государство связывает себя с той или иной антихристианской либо вообще антирелигиозной идеологией, уже нет возможности говорить о нейтралитете такого государства, о его чисто светском характере. Для Церкви это обыкновенно влечет за собой стеснения, ограничения в правах, дискриминацию или прямые гонения.

История ХХ в. явила в разных странах мира много роковых примеров антицерковной политики правительств, самые острые – в нашей стране, где события 1917 г. внесли радикальные перемены в церковно-государственные отношения. Декретом от 20 января 1918 г. Православная была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества. Между тем после Октябрьского переворота над легальным существованием Православной Церкви в России нависла прямая угроза. Большевистская программа в области церковно-государственных взаимоотношений в основных чертах была реализована уже в январе 1918 г.

«Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» не только обозначал формальный, юридический разрыв многовекового союза между и государством, разрыв, предрешенный уже Февральской революцией; он легализовал гонения на Церковь. Православная Церковь была отделена от государства, но при этом не получила прав частного религиозного общества. Принципиальное отличие советского законодательства «о культах» от правового режима отделения Церкви в таких государствах, как США или Франция, заключалось в последних параграфах декрета, положения которых неизменно воспроизводились в более поздних актах: «Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церквей и религиозных обществ объявляются народным достоянием». Храмы Божии, святые иконы, священные сосуды отнимались у Церкви. Церковь лишалась всякой собственности. Правда, по декрету, Церковь могла продолжать пользоваться и храмами, и богослужебной утварью, но лишь «по особым постановлениям местной или центральной государственной власти». Декрет запрещал религиозное воспитание и образование детей в школе. «Преподавание религиозных вероучений, – говорится в нем, – во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается». Этот декрет явился юридической подготовкой к изъятию церковных ценностей, к закрытию монастырей и духовных школ, к кощунственным осквернениям святых мощей угодников Божиих, к противоправным судам и расправам над священнослужителями и благочестивыми мирянами.

Русская Православная на Соборе 1917–1918 гг. не признала законности декрета, как не признавала она до заявлений патриарха 1923 г. законности советской власти вообще. Свой взгляд на правомерные отношения Церкви она выразила в «Определении о правовом положении Православной Российской Церкви», принятом 2 декабря 1917 г. Своеобразие этого документа заключается в том, что, с одной стороны, он не воспроизводит схему церковно-государственных отношений, существовавшую в Российской империи, а с другой – вполне игнорирует и складывавшуюся на исходе 1917 г. реальную политическую и законодательную ситуацию. Уже Временное правительство рядом актов – ликвидацией церковно-приходских школ, провозглашением Закона Божия факультативным предметом – сделало решительный шаг в сторону неконфессионального государства. Атеистическая и прямо богоборческая программа большевиков, захвативших власть в октябре 1917 г., была хорошо известна и раньше, а теперь начала проводиться в жизнь.

Поместный Собор, таким образом, решал вопрос об отношениях между и государством, отвлекаясь от сложившейся ситуации, решал его принципиально, иными словами, предлагал идеальную норму таких взаимоотношений. В «Декларации», которая предваряла «Определение», требование о полном отделении Церкви от государства сравнивается с пожеланием, «чтобы солнце не светило, а огонь не согревал. Церковь, по внутреннему закону своего бытия, – говорится далее в тексте «Декларации», – не может отказаться от признания просветлять, преображать всю жизнь человечества, пронизывать ее своими лучами».

Основные положения «Определения», принятого Собором, гласили:

«1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство. 2. Православная Церковь в России в учении веры и нравственности, богослужении, внутренней духовной дисциплине и сношениях с другими автокефальными Церквами независима от государственной власти и, руководствуясь своими догматико-каноническими началами, пользуется в делах церковного законодательства, управления и суда правами самоопределения и самоуправления […] 4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковною властью […] 7. Глава Российского государства, министр исповеданий и министр народного просвещения и товарищи их должны быть православными […] 9. Православный календарь признается государственным календарем. 10. Двунадесятые праздники, воскресные и особо чтимые Православною дни признаются в государстве неприсутственными днями […] 12. Добровольный выход из Православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак. Прежде этого возраста дети могут оставить Православие только по желанию родителей, и притом лишь в случае оставления Православия самими родителями; от детей, достигших 9-летнего возраста, требуется их согласие […] 14. Церковное венчание по православному чину признается законною формой заключения брака […] 18. Учреждаемые Православной Церковью низшие, средние и высшие школы, как специально-богословские, так и общеобразовательные, пользуются в государстве всеми правами правительственных учебных заведений на общем основании. 19. Во всех светских государственных и частных школах воспитание православных детей должно соответствовать духу Православной Церкви; преподавание Закона Божия для православных учащихся обязательно как в низших, так и в высших учебных заведениях, содержание законоучительских должностей в государственных школах принимается за счет казны. 20. Удовлетворение религиозных нужд членов Православной Церкви, состоящих в армии и флоте, должно быть обеспечено заботой государства; каждая воинская часть должна иметь православное духовенство…».

Советское государство совершенно игнорировало позицию Поместного Собора в своем законодательстве. В Конституцию РСФСР 1918 г. и последующие советские конституции неизменно входили фундаментальные положения декрета 1918 г., устанавливавшие драконовский режим для Православной Церкви и иных религиозных общин в России и Советском Союзе. Впрочем, в одном отношении Конституция 1918 г. отличалась в лучшую сторону от «сталинской» Конституции и позднейших советских конституций – в 1918 г. большевики еще не запрещали «религиозную пропаганду».

8 апреля 1929 г. президиум ВЦИК принял постановление «О религиозных объединениях», по которому религиозным общинам дозволялось лишь «отправление культов» в стенах «молитвенных домов», просветительская и благотворительная деятельность категорически воспрещалась. Духовенство устранялось от участия в хозяйственных и финансовых делах так называемых двадцаток. Частное обучение религии, дозволенное декретом 1918 г. «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», теперь могло существовать лишь как право родителей обучать своих детей.

Частичная нормализация церковно-государственных отношений в 1943 г. почти не отразилась в законодательных актах, которым в ту пору важного значения не придавали. получила относительно сносные условия для своего существования через административные распоряжения властей. В 1945 г. Совнарком СССР принял секретное постановление, которым предоставил исполнительным органам религиозных организаций «права ограниченного юридического лица». Они касались «приобретения транспортных средств, аренды, строительства и покупки в собственность строений для своих нужд, производства церковной утвари, предметов религиозного культа и продажи их обществам верующих». Зловещее постановление 1929 г. в послевоенные годы практически игнорировалось, хотя не было отменено.

О нем вспомнили в разгар хрущевских гонений на Церковь. 31 марта 1961 г. в Совет по делам Русской Православной Церкви были приглашены Святейший Патриарх и находящиеся в Москве постоянные члены Синода. Председатель Совета предложил архипастырям провести коренную реформу приходского управления: «Надо пересмотреть отдельные пункты «Положения об управлении Русской Православной », чтобы во главе общины был исполнительный орган, а не настоятель церкви». Юридическим аргументом, который использовал представитель государственной власти, было требование привести «Положение об управлении Русской Православной Церковью» в строгое соответствие с постановлением ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 1929 г. «О религиозных объединениях», по которому священнослужители как лица, лишенные избирательного права, устранялись от участия в хозяйственных делах религиозных общин, хотя это постановление находилось в грубом противоречии с Конституцией СССР 1936 г., предоставившей всем гражданам одинаковые права. 18 июля 1961 г., в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой Лавре состоялся Архиерейский Собор, который вынужден был внести радикальные изменения в 4-ю часть «Положения об управлении Русской Православной Церковью», продиктованные советом и негативно сказавшиеся на приходской жизни.

После отставки Хрущева прямые гонения на остановились, но ее правовой статус оставался прежним. Закрыт был путь и к пересмотру решений Архиерейского Собора 1961 г. В 70-х гг. церковная жизнь оставалась относительно стабильной и протекала без потрясений, подобных тем, какие выпали на долю Церкви десятилетие назад, в годы хрущевских гонений. Государственная политика по отношению к Церкви оставалась в основных своих чертах неизменной, какой она сложилась после отставки Хрущева: жесткий, тотальный контроль за всеми проявлениями церковной жизни, противодействие попыткам расширить сферу дозволенного для Церкви, но без массовых репрессий против духовенства или верующих мирян, без массового закрытия церквей и без шумных пропагандистских атеистических кампаний.

Ничего нового, касающегося статуса религиозных общин, не внесла в советское законодательство и принятая в 1977 г. очередная Конституция СССР, 52-я статья которой гласила: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви». Неравноправие граждан СССР в зависимости от их отношения к очевидным образом вытекало из этой статьи Конституции, несмотря на декларируемый в иных местах этого документа принцип равенства всех граждан СССР независимо от национальности, расы, пола, отношения к религии. Граждане с атеистическими убеждениями, согласно Конституции, могли свободно пропагандировать их, а верующим предоставлялось лишь право «отправлять религиозные культы». Столь откровенное неравноправие граждан разных категорий сообщало Советскому Союзу черты сословного государства.

Значительные перемены в правовом статусе Русской Православной Церкви и других религиозных объединений произошли на исходе существования Советского Союза. 1 октября 1990 г. был принят закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», утвердивший за отдельными приходами, церковными учреждениями, в том числе и Патриархией, права юридического лица. У Церкви появилось право иметь в собственности недвижимость, защищать свои интересы в судебном порядке, религиозные организации могли теперь участвовать в общественной жизни и пользоваться средствами массовой информации. Исключительно важное положение нового закона содержалось в статье 6, которая, хотя и подтверждала принцип отделения школы от Церкви, тем не менее открывала юридическую возможность для религиозного обучения детей. «Религиозные организации, имеющие зарегистрированные в установленном порядке уставы (положения), вправе в соответствии со своими установлениями создавать для религиозного образования детей и взрослых учебные заведения и группы, а также проводить обучение в иных формах, используя для этого принадлежащие или предоставляемые им в пользование помещения». Закон запрещал командованию воинских частей препятствовать участию военнослужащих в богослужениях в свободное время; он дозволял совершение «религиозных обрядов» в больницах, госпиталях, домах для престарелых, в тюрьмах и лагерях, причем администрации этих учреждений предписывалось оказывать содействие в приглашении священнослужителей. Новый закон сохранял прежний Совет, но менял его функции, лишал его властных полномочий по отношению к религиозным организациям: «Государственный орган СССР по делам религий является информационным, консультативным и экспертным центром».

Новый закон был более благоприятным для Церкви, чем действовавшее до тех пор постановление ВЦИК 1929 г., но действовал он недолго – всего 15 месяцев, ровно столько, сколько оставалось существовать СССР.

Спустя месяц после издания союзного закона был принят российский закон «О свободе вероисповеданий». Он не предусматривал уже правительственного учреждения, подобного Совету по делам религий; вместо него в Верховном Совете была образована Комиссия по свободе совести и вероисповеданиям. Положение об отделении школы от Церкви формулировалось в российском законе в более деликатной форме: «Государственная система образования и воспитания носит светский характер и не преследует цели формирования того или иного отношения к религии». При этом, однако, преподавание вероучения на факультативной основе допускалось в любых дошкольных и учебных заведениях и организациях. Преподавание же «религиозно-познавательных, религиоведческих и религиозно-философских дисциплин» могло входить в учебную программу государственных учебных заведений.

В 1997 г. был издан новый, ныне действующий закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», вызвавший острую дискуссию в печати и поддержанный Священноначалием Русской Православной Церкви, православным духовенством и церковным народом.

Помимо режима отделения Церкви от государства, существует также форма церковно-государственных взаимоотношений, которая носит промежуточный характер между радикальным отделением Церкви от государства, когда Церковь имеет статус частной корпорации, и государственной церковностью. Речь идет о статусе Церкви как корпорации публичного права. В этом случае Церковь может иметь ряд привилегий и обязанностей, делегированных ей государством, не являясь государственной в собственном смысле слова. Так, в ФРГ Католическая, Евангелическая и некоторые другие Церкви имеют статус корпораций публичного права, в то время как другие религиозные общины от государства полностью отделены и рассматриваются как частные корпорации. Законодательный опыт Германии в области установления правового статуса религиозных общин может быть поучителен и для российского законодателя, тем более что особое значение Православной Церкви для России подчеркнуто в преамбуле к ныне действующему закону «О свободе совести и о религиозных объединениях». Очевидно, что соответствующее положение, содержащееся в преамбуле, не должно оставаться только декларацией, оно должно влиять на законодательство и отражаться как в конкретных правовых нормах, так и в реальной политике государства.

Выступление митрополита Волоколамского Илариона на втором православно-католическом форуме на тему: «Государство и Церковь в России: 20-летний опыт взаимоотношений» (19 октября 2010 г., о. Родос, Греция)»:

В октябре 2010 года исполняется двадцать лет с момента принятия в России первого в ее истории закона, который дал религиозную свободу. 25 октября 1990 года Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероисповеданий». Хотя этот закон имел ряд существенных недостатков, он дал возможность Церкви свободно выстраивать свои отношения с государством.

До этого с момента принятия в январе 1918 года «Декрета об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» государство с разной степенью интенсивности боролось с Церковью, лишая верующих их прав. Пики гонений на Церковь пришлись на 1929 – 1930, 1937 – 1938 и 1960 – 1961 годы.

Первые признаки нормализации отношений появились еще в 1983 году, когда было принято решение о передаче Церкви Свято-Данилова монастыря, где была создана официальная Патриаршая резиденция и куда в 1986 году был переведен Отдел внешних церковных связей, который я в настоящее время возглавляю.

Уже в ходе подготовки 1000-летия Крещения Руси стало ясно, что государство не в состоянии держать Церковь под тем прессом, который довлел над ней в течение предыдущих семи десятилетий. В 1990 – 1991 годы были ликвидированы российский и союзный Советы по делам религий, которые долгие годы сковывали Церковь в ее миссии.

Первые годы становления новых государственно-церковных отношений были достаточно сложными. Некоторые чиновники, моментально ставшие из убежденных коммунистов «демократами», старались препятствовать деятельности Русской Церкви, предпочитая сотрудничать с недавно возникшими религиозными объединениями. Страну захлестнули многочисленные секты и заморские проповедники, которые по закону 1990 года получили те же права, что и традиционные религии России. Храмы, принадлежавшие до революции Русской Православной Церкви, в 1991 – 1992 годах решением местных властей иногда передавались раскольническим образованиям. Фактически, федеральные органы власти в начале 1990-х годов устранились от систематического взаимодействия с религиозными объединениями. Многие государственные деятели в начале 1990-х годов не понимали или недооценивали роль Церкви в жизни общества и государства. Начавшееся церковное возрождение наталкивалось на немалые трудности.

Роль Церкви в жизни общества стала очевидной в 1993 году, когда российское общество оказалось на грани гражданской войны. Только Церковь имела достаточный авторитет, чтобы усадить враждующие стороны за стол переговоров.

В 1994 году была создана Комиссия по вопросам религиозных объединений при Правительстве России, а в 1995 году – Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации; постепенно налаживалось регулярное взаимодействие Церкви и государства.

В середине 1990-х годов в российском обществе развернулась серьезная полемика вокруг содержания нового закона о свободе совести. Закон, принятый в 1997 году, во многом стал результатом компромисса между государством и Церковью. В преамбуле закона говорится о том, что государством признается «особая роль Православия» в истории России, ее становлении и культуре. Хотя преамбула не имеет юридической силы, признание особой роли Православия российским государством, как и декларация уважения к другим традиционным религиям России, имеет для нас важное значение. Особенно это очевидно на фоне недавней дискуссии вокруг включения упоминания христианства в проект европейской конституции.

Закон за годы, прошедшие после его принятия, неоднократно дополнялся и изменялся. Не всегда эти изменения учитывали пожелания Церкви, хотя в большинстве случаев позиция церковных представителей на этапе обсуждения поправок в Государственной Думе внимательно выслушивалась.

Закон 1997 года имеет ряд изъянов и слабых мест. Он не обеспечивает защиту традиционных религиозных ценностей, в нем не прописан механизм участия Церкви в сфере религиозного образования, социального служения и др. Кроме того, из Закона была исключена статья, согласно которой священнослужители имели право на отсрочку от призыва в армию.

Русская Православная Церковь в 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви приняла «Основы социальной концепции», где четко изложила свое видение взаимоотношений с государством.

Церковь не стремится к слиянию с государством, она не вмешивается в дела государственного управления и политику. В то же время мы хотим, чтобы интересы православных верующих, которыми сейчас в России себя считают не менее 80% населения, учитывались государством.

Церковь выражает свою лояльность государству, однако, до известной степени. В «Основах социальной концепции» прямо сказано, что «Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах». Церковь может призвать своих чад к неповиновению властям в случае, когда власть явно требует от человека совершать грех. Однако, к счастью, до такой ситуации в России пока далеко. «Основы социальной концепции» говорят о соработничестве Церкви и государства в разных областях жизни общества и обозначают конкретные области этого соработничества. Среди них можно выделить следующие: забота о сохранении нравственности в обществе; духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание; дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ; попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание; труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы; поддержка института семьи, материнства и детства; противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.

Современные отношения Церкви и государства развиваются в различных направлениях. В области образования подрастающего поколения существует большой опыт государственно-церковного сотрудничества, но и немало проблем. С конца 1990-х годов в отдельных регионах и школах достаточно широко велось преподавание предмета «Основы православной культуры». Преподавание осуществлялось строго на добровольных началах и вне сетки обязательных предметов. Исследование этого опыта показало, что данный предмет, являясь культурологическим, активно способствует воспитанию в детях нравственности, предотвращению межнациональных конфликтов и росту образовательного уровня учащихся. Попытка, предпринятая Министерством образования в 2002 году распространить этот опыт на всю страну, вызвала резкие протесты некоторых сил в обществе, говоривших о том, что якобы происходит «клерикализация» образования. В итоге изменение законодательства в этой сфере привело к тому, что в 2008 году преподавание «Основ православной культуры» в общеобразовательных школах стало затруднительным.Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и лидеры традиционных религий России в июле 2009 года направили послание Президенту Российской Федерации Д.А.Медведеву с просьбой «способствовать включению по выбору родителей учащихся общеобразовательных школ курса истории и культуры традиционных религий: православия, ислама, буддизма и иудаизма в качестве базовой учебной дисциплины». Эта инициатива была поддержана Президентом.Сегодня в ряде регионов России идет эксперимент по преподаванию предмета «Православная культура» в составе новой образовательной области учебного плана «Духовно-нравственная культура», в рамках которого учащимся предлагается избрать изучение одной из традиционных религий, либо светской этики.

В имущественной сфере в целом ситуация не претерпела существенных изменений после падения советского режима. Большинство монастырей и храмов, кроме тех, которые были построены за последние двадцать лет, по-прежнему находятся в государственной собственности. Это же относится и к иконам и другим церковным реликвиям, которых Церковь лишилась в ходе большевистских кампаний по изъятию церковных ценностей. Недавно в первом чтении был принят проект закона «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения». Однако, пока нет речи о безоговорочном возвращении Церкви ее дореволюционной движимой и недвижимой собственности, иными словами нет реституции. Церковь считает, что ее движимое и недвижимое имущество, изъятое в советские годы, должно быть возвращено ей безвозмездно, а не в порядке выкупа или аренды, как предполагает ныне действующий Земельный кодекс.

Налоговое законодательство, существующее в России, дает религиозным организациям значительные налоговые льготы. Не взимается налог на землю, на которой расположены объекты религиозного назначения, однако это не относится к другим категориям земель, находящимся в пользовании или собственности Церкви. Новое земельное законодательство не предполагает за религиозными организациями право бессрочного, безвозмездного пользования землей, как это было ранее. Церкви предлагается выкупить или арендовать находящиеся в ее пользовании земли, однако мы считаем это требование несправедливым, так как эти участки были своевольно изъяты советской властью и платить за них, да еще по рыночной стоимости, несправедливо.

Серьезные сдвиги мы наблюдаем в настоящее время в области церковно-государственного взаимодействия в армии. Отсутствие в армейских частях людей – носителей духовно-нравственного авторитета для солдат, возможности духовного окормления военнослужащих приводит ко многим тяжелым явлениям, существующим сегодня в отечественных вооруженных силах. Осознание невозможности решить эту проблему своими силами привело к тому, что само армейское руководство сделало шаг навстречу традиционным религиозным организациям, прежде всего Русской Православной Церкви, к которой себя относят не менее 70% военнослужащих. В этом году начал действовать новый закон, согласно которому священнослужители нашей Церкви, а также муллы и раввины зачисляются в штат воинских частей в качестве помощников командира воинской части по воспитательной работе с постоянным денежным довольствием. Пока этот опыт осуществляется в тех частях, которые расположены на Северном Кавказе, а с 2011 года начнет распространяться на все армейские части. Это ставит перед Церковью задачу массовой подготовки армейских священников.

Огромное внимание мы сегодня уделяем социальной работе: помощь обездоленным, молодым матерям, защита прав нерожденных детей, помощь детям, воспитывающимся без попечения родителей и прочее. Мы призываем государство помогать Церкви в ее социально полезной работе. В ряде случаев нам идут навстречу, хотя некоторые чиновники продолжают считать, что если Россия – светское государство, то церковное служение должно быть ограничено храмом и оградой вокруг него. В последние годы, в связи с попыткой защищать понимаемые ими очень своеобразно «права детей», некоторые чиновники на местах пытаются закрыть организованные Церковью детские приюты под предлогом их недостаточной материальной обеспеченности. Но они забывают, что, во-первых, дети нуждаются в искренней любви, ласке и заботе, проявления чего трудно ожидать в государственных детских домах, а тем более от чиновников, а, во-вторых, государство само должно оказывать материальную помощь таким приютам, которые в настоящее время вынуждены изыскивать средства на свое существование, хотя несут на себе бремя, которое является обязанностью государства.

В настоящее время Церковь осуществляет широкую благотворительную деятельность, оказывая помощь широким слоям малообеспеченного населения. Один из недавних примеров – значительные денежные суммы, собранные Церковью на помощь семьям, пострадавшим этим летом от лесных пожаров. Немаловажной является и духовная поддержка со стороны служителей Церкви, которая оказывается людям, оказавшимся в беде или чрезвычайной ситуации. В этом служении также имеет место взаимодействие с государством, масштабы которого нам кажутся пока недостаточными.

Государство в России, в отличие от правительств некоторых европейских государств, не ставит задачей секуляризацию общественного сознания, вытеснить Церковь в сферу частной жизни. Государственные лидеры признают важную роль Православия в формировании Русской цивилизации и жизни народа, участвуют лично и поддерживают организуемые Церковью мероприятия.

Однако часто взаимодействие Церкви и государства в современной России носит отрывочный, не системный характер. До сих пор отсутствует четкая концепция государственно-церковных отношений. Как и в 90-е годы, сегодня отношения между Церковью и государством продолжают носить договорной характер и зависят от наличия соглашений между церковными структурами и теми или иными органами государственной власти и учреждениями. Однако мы уже не можем обойтись только лишь договорными отношениями, добрыми намерениями, взаимными уступками, «шагами навстречу» – одним словом всем тем, что носит субъективный, а следовательно, временный и изменчивый характер.

Мне кажется, что наступает время, когда взаимоотношения Церкви и государства в России должны быть поставлены на прочную нормативную основу. Как представляется, именно на такой правовой почве партнерские отношения Церкви и власти смогли бы развиваться вне зависимости от личного отношения того или иного чиновника к общим для Церкви и государства сферам соработничества в интересах общества. На деле часто случается так, что у епархии, монастыря, прихода, церковного учреждения складываются хорошие деловые, конструктивные отношения с региональным или местным руководителем, заключаются договоры о сотрудничестве. Однако со сменой руководства порой приходится наблюдать охлаждение со стороны новых властей к такому взаимодействию.

Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Кирилл выводит сегодня церковно-государственные отношения на новый уровень. Мы бы хотели перейти от партнерства в отдельных социально значимых сферах к системному сотрудничеству с государством, которое будет осуществляться на благо всего российского общества.

Религия в современном российском обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических и политических.
Религиозный фактор оказывает влияние на развитие многих общественных процессов в области межнациональных и межконфессиональных отношений, способствует формированию нравственных ценностей в сознании общества.
Сегодня проблема взаимоотношений церкви и государства остра как никогда. По данным опросов населения, подавляющее большинство россиян так или иначе осознают себя православными. Если принять во внимание, что крупнейшей и наиболее структурированной религиозной организацией в нашей стране является Русская православная церковь (Московский патриархат), осуществляющая активные контакты с государством, то становится очевидной необходимость особого подхода к изучению взаимоотношений церкви и государства. Ведь Россия - светское государство, не закрепляющая ни одну религию в качестве государственной. Данный подход должен лечь в основу более взвешенной, предсказуемой и оправданной государственной политики в этой области.
В последние годы появилось значительное количество работ в различных областях науки о проблемах, связанных с ролью религии в жизнедеятельности российского общества и государства, месте, роли и статусе церкви в современном обществе и государстве. Исследования охватывают широкий спектр вопросов, связанных с государственно-церковными отношениями в России. В то же время, до конца эта проблема остается неисследованной, и поэтому представляет особой интерес для изучения.
Повсеместное строительство и возрождение храмов, рост авторитета и влияния Русской Православной Церкви стали приметой нашего времени.
Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В этом заключается социально-историческая роль Русской Православной Церкви.
Как верно указывает А.Г.Семашко, «в разные исторические периоды Русская Православная Церковь как социум играла существенную и не всегда однозначную роль в жизни общества. В настоящее время ее социальная активность - это объективный фактор общественной жизни, с которым нельзя не считаться. Сегодня Русская Православная Церковь, отделенная Конституцией от государства, все чаще участвует в общественно-политической жизни страны» . При этом, поскольку Российская Федерация в соответствии с Конституцией РФ является светским государством, последнее обстоятельство вызывает в обществе неоднозначные оценки.
Кроме того, государство урегулировало свои отношения с церковью на законодательном уровне - в нормах Конституции РФ, федеральных законах и т.п., причем, достаточно своеобразно.
Поэтому состояние отношений между государством и церковью, церковью и обществом, обществом и государством - актуальная проблема современности.
Духовная жизнь современного российского общества существенно отличается от советских времен идеологическим многообразием, отсутствием государственной или обязательной идеологии, свободой совести и вероисповедания, свободой мысли и слова, правом каждого на образование, обязательностью основного общего образования, свободой литературного, художественного, научного, технического и других видов творчества, правовой защитой собственности, правом каждого на пользование учреждениями культуры и на доступ к культурным ценностям.
И значительную роль в этом процессе сыграло принятие в 1993 году Конституции РФ, согласно ст.14 которой Российская Федерация является светским государством. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.
Через четыре года конституционная норма о светском государстве практически дословно была воспроизведена в ч.1 ст.4 Федерального закона от 26 сентября 1997 года №125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» с дополнением, касающимся того, что не должно и вправе делать государство в лице своих органов:
- не вмешиваться в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности, в воспитание детей родителями или лицами, их заменяющими, в соответствии со своими убеждениями и с учетом права ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания;
- не возлагать на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления;
- не вмешиваться в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях»;
- обеспечивать светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.
Государство также регулирует предоставление религиозным организациям налоговых и иных льгот, оказывает финансовую, материальную и иную помощь религиозным организациям в реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями в соответствии с законодательством об образовании.
В соответствии со ст.28 Конституции РФ каждому гарантируются (государством посредством законодательного установления определенных гарантий) свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.
Свобода совести в этическом плане - это право человека мыслить и поступать в соответствии со своими убеждениями, его независимость в моральной самооценке и самоконтроле поступков и мыслей. В то же время исторически свобода совести приобрела более узкое понимание - свобода в области религии. Она стала рассматриваться в плане взаимоотношений церкви и государства, а не только свободы мысли. В соответствии со ст.28 Конституции РФ свобода совести означает право человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы и обряды и осуществлять атеистическую пропаганду. За незаконное воспрепятствование деятельности религиозных организаций или совершению религиозных обрядов предусмотрена уголовная ответственность (ст.148 УК РФ). Гарантии свободы совести и религии включают:
- равноправие граждан независимо от их отношения к религии, не допускающее ограничения прав граждан по мотивам конфессиональной принадлежности, разжигания вражды и ненависти на религиозной почве;
- отделение религиозных, атеистических объединений от государства;
- светский характер системы государственного образования;
- равенство религий, религиозных объединений перед законом.
В России гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории России, пользуются правом на свободу совести и свободу вероисповедания наравне с гражданами России и несут ответственность за нарушение законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях. Граждане России равны перед законом во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности. Гражданин России в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой. Ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией РФ или вытекающих из международных договоров Российской Федерации.
Следует особо отметить, что в преамбуле Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» признается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры; указывается, что в равной степени уважаются христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России.
Действительно, Россия - государство многонациональное, что предопределило наличие в нем нескольких конфессий, в духовной жизни его общества представлены практически все мировые религии и ряд менее известных религиозных учений. Вместе с тем исторически православие, заимствованное князем Владимиром в Восточной Византии, являлось по сути своей ведущей религией на территории России. В настоящее время эта тенденция хотя и ослаблена (в России свою роль и значение для верующих обрели ислам, буддизм, иудаизм и другие религии), но продолжает существовать. Православие (христианство кафолическое, восточного исповедания) было направлено на создание русского централизованного государства и объединение народа вокруг великокняжеской власти, в силу чего православие превратилось в доминирующую религию преимущественно славянского и иного населения России, атрибутивно связанную с правящей властью. На определенном этапе (17 марта 1730 года) Русская Православная Церковь была подчинена Святейшему Правительствующему Синоду, превратившему Церковь в политический институт, подчиненный власти государства. Такое положение действовало до победы Октябрьской социалистической революции 1917 года Декретом Совета Народных Комиссаров РСФСР от 20 января 1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Россия провозглашалась светским государством, Синод упразднялся, все имущество Церкви объявлялось национальным достоянием, а сама Церковь и ее учреждения лишались статуса юридического лица. В обществе провозглашалась свобода совести, а религия становилась частным делом граждан России. На столь резкий шаг по отношению к Церкви большевиков подвигнуло небезосновательное опасение возможности реставрации самодержавия в России изнутри при поддержке Русской Православной Церкви, поэтому цель, которую преследовал Декрет, - максимально ослабить экономические и духовные позиции Церкви в пока еще политически слабом советском государстве. Происходящие в то время политические процессы не могли не касаться Русской Православной Церкви.

В советские времена церковь завоевывала автономию, а торжественное празднование тысячелетия крещения Руси послужило одним из сигналов к религиозному пробуждению общества. Церковь получила от государства независимость, которую прежде упорно отвергала, но о которой затем только могла мечтать; она стала полноценным институтом гражданского общества, который рассматривает себя как частное явление в обществе и не может претендовать на всеобщность, зато получает полную независимость для отправления задач, возложенных на Церковь Богом.
До Революции 1917 года общество было существенно тождественным государству: государство представляло собой силовую структуру общества, а общество не обладало никакой самостоятельностью по отношению к государству. По сути, в постсоветский период Россия проходила исторический этап, через который прошла еще в XIX века вся Европа: от «общества-государства» к «гражданскому обществу». Развитие капитализма, укрепившее частную собственность и сформировавшее прочный средний класс (третье сословие), обозначило границы, которые государственная власть не переходила: права человека, положенные в основу конституционного строя демократического государства.
В современном демократическом государстве религиозные вероучения выполняют роль регулятора нравственных ценностей в обществе, носителя моральных традиций и устоев. Возвышение даже наиболее востребованного населением учения о Боге - православия, как отмечает Ю.А.Дмитриев, означает оскорбление религиозных чувств верующих, исповедующих ислам, буддизм, иудаизм и другие вероучения. Таким образом, действующая Конституция пошла дальше провозглашения России светским государством, а «демократическое государство встало на позиции веротерпимости и толерантности по отношению к религиозной жизни населения, чего нельзя сказать о ряде представителей официальных духовных властей» . И далее: «Русская Православная Церковь, при определенном попустительстве власти светской, занимает резко наступательную позицию в вопросах распространения веры, возвращения церковных ценностей и собственности, вмешивается в политическую, законодательную, образовательную сферы жизни общества. Такую деятельность нельзя назвать соответствующей Конституции и закону» . Более того, это нередко порождает религиозные, а вместе с ними национальные конфликты, способствует росту шовинистических и расистских настроений в обществе.
Данная позиция представляется несколько радикальной хотя бы потому, что реально функционирующий институт гражданского общества и должен вмешиваться и воздействовать на власть (в противном случае его роль и значение для общества непонятны), ведь по определению деятельность институтов гражданского общества связана с деятельностью государства (его уполномоченных органов); они противостоят государственному насилию по отношению к личности или коллективу людей, защищают и отстаивают интересы различных социальных слоев населения. Поэтому активное занятие Церковью некоторых правозащитных позиций представляется вполне естественным. Другое дело - распространение веры путем попыток введения соответствующего предмета преподавания в школе. Это противоречит ст.14 Конституции РФ и ст.3 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях».
С духовной жизнью современного общества тесно связан информационный аспект его жизни (информационный компонент гражданского общества), в основе которого лежит право каждого «свободно искать, получать, передавать, производить и распространять информацию любым законным способом» (ч.4 ст.29 Конституции РФ).
Цензура запрещена. Однако свобода информации ограничена законодательно установленным перечнем сведений, составляющих государственную тайну. Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещена также пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства. Свобода информации, кроме того, ограничена правом каждого на неприкосновенность частной жизни, личную и семейную тайну, защиту своей чести и достоинства, а также правом на тайну переписки, телефонных переговоров, почтовых, телеграфных и иных сообщений. Ограничения в этом последнем праве допускаются только на основании судебного решения.
В информационной сфере жизни современного общества важную роль играет общественное мнение. Конечно, разного рода апелляции к мнению людей, населения, народа имели место во все времена. В действительности общественное мнение как самостоятельный институт общественной жизни и независимый социальный фактор формируется лишь в условиях и во времена относительно самостоятельного и независимого от политико-властного давления гражданского общества. Такое свободное общественное мнение возможно лишь там, где человек свободен (и правомочен) как человек, как частный индивид, а не только как гражданин, как публично-политический субъект. Только там, где есть гласность, где утвердился реальный плюрализм индивидуальных мнений, появляется и общественное мнение как самостоятельный общественно значимый феномен, как общественный институт. Общественное мнение не является выражением публично-политической (законодательной, государственной) воли, однако в условиях развитого гражданского общества и правового государства оно становится мощным фактором воздействия на различные сферы общественной и политической жизни. Особое значение в таких условиях имеет учет общественного мнения (наряду с другими факторами) в процессе законотворчества, в определении путей и направлений обновления и совершенствования действующего права.
Коренные преобразования, произошедшие и происходящие в нашей стране на протяжении более пятнадцати лет, затронули и Православную Церковь: ее статус и роль в социальной структуре общества претерпели значительные изменения, суть которых заключается в повороте от государства к обществу. Процесс, который в западных церквях в целом уже завершился, протекает в России в течение всего последнего столетия и только сейчас вступает в решающую фазу.
Проблема, присущая православию, заключается в том, что Русская Православная Церковь в течение столетий составляла вместе с государством единую социальную систему. Одно не могло быть мыслимо и существовать отдельно от другого. Верховная государственная (монархическая) власть была сакрализована и поддерживалась всем авторитетом Церкви, а сама Церковь получала от государства основные социальные гарантии и выступала в роли государственного мировоззрения, на правах его идеологии.
В союзе Церкви и государства, как он сложился на Западе, Церковь была исторически более старшим партнером, чем европейские государства. Их союз выражался конкордатом - юридическим документом. Церковь, несмотря на полное единство с государством, была самостоятельным общественным союзом и свои корни имела в общественности, а не в государстве. Это облегчило Церкви возможность в конце XIX века выйти из-под опеки государства и осознать себя как независимый институт гражданского общества.
Отделившись от государства, современная Церковь в лице ее священнослужителей отстаивала и отстаивает в своих отношениях с властью конституционное право верующих исповедовать свои религиозные убеждения (ст.28 Конституции РФ) и влиять на жизнь общества. Более того, государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от его отношения к религии. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признаку в том числе религиозной принадлежности (ч.2 ст.19 Конституции РФ).
В начале XXI века правозащитная деятельность вновь становится важной для Русской Православной Церкви. Несмотря на то, что ввиду своих мировоззренческих особенностей, Русская Православная Церковь не ставит на первое место земную жизнь человека и все, что с ней связано, она стремится защищать права человека доступными и приемлемыми средствами и способами. Ведь по своей идеологии большинство прав человека, известных в современном российском законодательстве, в том числе экономические, социальные и культурные права, вполне созвучны православному представлению об условиях, необходимых для нестесненной жизни человеческой личности.
В последние годы можно отметить положительную тенденцию пристального внимания Русской Православной Церкви к вопросам, связанным с правами человека. По мнению Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации В. Лукина, «в России далеко не все благополучно с правами человека, и здесь открывается очень широкое поле для единства и сотрудничества Церкви и общества. Необходимо обсуждать эту серьезную проблему с таким расчетом, чтобы Русская Православная Церковь с ее великими традициями глубокого духовного размышления привнесла свой вклад в этот процесс» . Вместе с тем ценности веры, святынь, Отечества для большинства православных христиан стоят выше, чем права человека, даже право на жизнь.
В православии есть учение о государстве, но не существует социального учения, учения об обществе. Свои основные понятия православное богословие разработало в период восточной патристики, на закате эллинизма. Если многие богословские понятия были оригинальны, то основные философские, в том числе социальные, понятия были большей частью заимствованы из эллинистической философии. В античной философии социум осмыслялся в понятии «полис». Со временем полисом стали называться крупные территориальные государства, в которых рамки свободы для самостоятельной общественной деятельности были гораздо уже. Жизнь подданных не есть жизнь граждан. Предпосылок противопоставления общества и государства тоже не возникало. Ситуация начинает меняться только тогда, когда наравне с государственной жизнью и деятельностью власти появляется активная частная социальная деятельность, не связанная с государственной, которая и объединяется понятием общества.
С одной стороны, государство больше не ставит своей целью защиту и поддержку христианства. Однако государство должно поддерживать и защищать религиозные и культурные формы жизни своих граждан. Сегодня христианство уже не является доминирующей религиозной силой. С другой стороны, несмотря на то, что государство самостоятельно (без участия Церкви) стало мирской силой, Церковь не может сложить с себя религиозную ответственность за положение общества.
Государству пришлось согласиться с тем, что оно уже не может и не должно ссылаться на божественный авторитет (как это было в средние века). Оно получает свой авторитет не от Церкви и не может быть непосредственно выведено от Бога. Следовательно, по земным законам оно должно служить всем гражданам: верующим, неверующим, инаковерующим. К тому же государство должно признавать, что земные нравственные мерила несовершенны и недостаточны. Одного принципа демократического большинства недостаточно, ведь большинство не всегда право, поэтому компромисс является неотъемлемой составляющей демократии.
Государство не может самостоятельно устанавливать для себя нормы и принципы - оно опирается на ценности, которые само произвести не в состоянии. Государство опирается на ценностные традиции, пронизанные историей христианства, даже если это государство не является формально христианским. Идеал человека и общественный идеал опираются на христианскую традицию, даже если речь вовсе не о религиозности человека.
Общество может принимать хорошие или плохие решения, будучи носителем решений, общество в то же время зависит от ценностей, которые ему необходимо изобретать, а потом следовать им в поте лица своего, если оно хочет стать ответственным обществом.
Ответственное общество требует от Церкви, общества и государства соответствующего поведения и создания соответствующих структур. Во-первых, это поддержание диалога. Ведь Церковь получает свой авторитет в государстве не автоматически - только потому, что она Церковь, а лишь в том случае, если она предлагает то, что люди считают полезным для благополучия своего существования. Только в таком случае неверующий или инаковерующий человек увидит, что за намерениями, идеями и целями Церкви скрывается то, что является важным также для него. В этом диалоге Церковь, общество и государство встречаются на одном уровне.
Готовность к диалогу церкви демонстрируют и в межцерковных отношениях. Диалог нужен не только с учетом экуменических рассуждений или убеждений, но и потому, что поиск и обретение истины не может быть задачей государства. Но государство должно признавать церковные конфессии, претендующие на истину и в то же время готовые к диалогу.
Государство особенно уважает религиозные традиции в том случае, если культура народа и общества была сформирована религиозным наследием. В то же время государство должно защищать также права религиозных меньшинств. Государство отвечает на готовность церквей к диалогу передачей определенных социальных сфер под ответственность Церкви. Исходя из принципа субсидиарности, государство передает церкви некоторые сферы ответственности в области среднего и высшего образования, здравоохранения и т.д., а также предоставляет Церкви соответствующее финансирование. Таким образом, под эгидой Церкви возникают своеобразные островки, на которых она имеет возможность наглядно продемонстрировать свою заботу о благе человека. Конечно же, Церковь должна следовать определенным государственным предписаниям, действующим в данных социальных сферах.
В свою очередь, священнослужители обязаны уважать соответствующие требования, связанные с несением воинской службы, однако получают широкие возможности для оказания духовной поддержки своим последователям, проведения диалога и предоставления помощи всем желающим. Таким образом, церкви получают уникальную возможность, работая в общественных институциях, деятельно служить людям и обществу в духе христианства. Они помогают государству, создавая внутренние островки, на которых особенным образом практикуются христианские нравственные ценности. Христианские и прочие конфессии (иудеи, мусульмане), а также другие организации, в частности Красный Крест, могут получить статус корпорации публичного права и осуществлять свою деятельность при условиях поддержки и защиты со стороны государства.
Церковь становится активным участником гражданского общества, где важна инициатива именно граждан, а не государства. Церковные приходы и общины, воскресные школы и гимназии, братства и всевозможные объединения при храмах - все это может и должно вливаться в гражданское общество. За всю историю развития России в ней существовали (в меньшей или большей степени) только зачатки гражданского общества, полноценного же института гражданского общества в России не было, он начинает формироваться только сегодня, когда граждане России начинают учиться жить в гражданском обществе и, вероятно, еще плохо понимают, что это такое. Вплоть до недавнего времени (до принятия Конституции РФ 1993 года) Церковь в России всегда находилась под государственным контролем и руководством, официальным или неофициальным. В Русской Православной Церкви взаимоотношения между государством и Церковью нашли свое отражение в богословии в виде концепции «симфонии» государственной и церковной власти.
В современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Однако, как правило, государство сознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм - тех самых, которые необходимы и для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать как в достижении земной пользы, так и в осуществлении спасительной миссии Церкви.
Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством. «Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям» .
В ходе истории складывались различные модели взаимоотношений между Православной Церковью и государством. В православной традиции сформировалось определенное представление об идеальной форме взаимоотношений между этими институтами.
Проблема органичного взаимодействия божественного и человеческого в общественной жизни до сих пор остается нерешенной. Между тем принципиально важно найти между ними некий баланс, который обеспечил бы жизнеспособное развитие человека и общества. Мартин Лютер четко определил назначение Церкви в ее богослужебной функции: «Служить Богу - есть не что иное, как служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга... любому, кто душевно или телесно в тебе нуждается, это и есть богослужение».
В этой связи важное значение приобретает вопрос о взаимоотношениях государства и человека. В своей энциклике «Rerum Novarum» 1891 года Папа Лев XIII сказал, что человек древнее государства. Действительно, люди жили обществами многие тысячи лет, прежде чем создались государства как формы общественной жизни человека. Понятие государства включает в себя не только существование власти над человеком и обществом, но и сосредоточение многих отправлений общественной жизни в руках немногих. Вместе с тем мы исходим из того, что в каждом человеке есть образ Божий. И в этом смысле все люди равны и одинаково свободны. Не для того Бог наделил человека свободой, чтобы люди отнимали ее друг у друга. Если власть перестанет служить своему народу, то она теряет установленное Богом моральное право своего собственного существования. И тогда опорой этой власти становится только грубая физическая сила.

Оптимальное государственное устройство должно, с одной стороны, обеспечивать человеку возможность свободного развития, а с другой - ограничивать зло, проистекающее из двойственной природы человека.
Во всех областях регламентации жизни общества за цель следует принимать не абстрактное понятие высшего блага, а наименьшее зло в обществе. Из этого нужно исходить, говоря о фундаментальных правах и свободах человека в нашем обществе. Некоторые ограничения в свободе слова и еще больше в свободе действия должны существовать. Государство должно нести контролирующую функцию, но таковая применяется исключительно по отношению к внешним проявлениям деятельности человека, включая соблюдение его гражданами очевидных и однозначных истин, выраженных еще в ветхозаветных заповедях: «Не убий», «Не укради». Внутренняя же жизнь человека, его убеждения, его вера не должны контролироваться государством. Не должно быть никаких ограничений свободы мысли, совести. Естественной границей свободы одного человека может считаться только свобода другого человека и ничто другое.
Страх многих христиан перед участием в общественно-политической жизни объясняется не столько отвращением к политике как таковой, сколько боязнью обмирщения, боязнью того, что основополагающие принципы христианства подвергнутся размыванию. Христианство имеет свое видение всех фундаментальных, основополагающих моментов человеческого бытия, причем, провозглашая это видение, оно не стремимся к построению Царства Божия на земле.
Государство не должно гарантировать людям духовного развития; это развитие может быть только свободным. Государство должно лишь создавать все необходимые условия для нормальной жизни своих граждан и в первую очередь обеспечить право человека на жизнь.
Отделение от государства означает, что государство не вправе вмешиваться в дела Церкви, если ее организации не нарушают законы Российской Федерации, а Церковь не вправе вмешиваться в осуществление политической власти и иную деятельность государства.
Взаимоотношения между государством и церковью в России никогда не были однозначными. Особенно сложными стали отношения в советский период истории - от практически полного отрицания церкви государством до признания важной ее роли в развитии общества.
В последнее время, и этот факт очевиден даже самым непосвященным, роль церкви в обществе, а, значит, и государстве значительно возросла. И в первую очередь это касается Русской Православной Церкви. Это произошло не случайно - большинство населения России считают себя православными, а, следовательно, адептами именно Русской Православной Церкви.
Характер современных отношений церкви и государства достаточно сложен и своеобразен. И здесь можно назвать два основных на сегодняшний день фактора.
Во-первых, регулирование отношений между государством и церковью осуществляется посредством законодательного регулирования. Начиная с Основного закона государства - Конституции РФ, происходит закрепление взаимоотношений, касающихся вероисповедной политики, свободы совести, деятельности религиозных организаций в России.
Второе обстоятельство - это отделение церкви, и, прежде всего, Русской Православной Церкви, от государства, и, при этом, освобождение церкви от государственного контроля, управления.
Российское государство не вмешивается в дела церкви (или, точнее, церквей - различных вероисповеданий), дает развиваться и действовать по своему усмотрению, при этом не допуская нарушений церковью государственных интересов, интересов общества и человека.
Такой подход государства к отношению с церковью вполне понятен. Ведь сегодня церковь - это не только хранительница традиционных духовных ценностей, оказывающая значительное влияние на формирование культуры, но и активный участник общественно-политической жизни страны, самостоятельный субъект, наделенный определенными полномочиями и имеющий определенный авторитет. А, следовательно, как и другие субъекты должен соблюдать «правила игры», устанавливаемые государством с целью поддержания соответствующего политического порядка. В противном случае привнесение вероисповедного компонента в политическую борьбу может превратить его в религиозно окрашенное противостояние, имеющее весьма серьезные негативные последствия для общества в целом.

Удмуртский Государственный Университет
Институт права, социального управления и безопасности

Кафедра теории и истории государства и права

КУРСОВАЯ РАБОТА

Тема: «Государство и церковь в РФ: основы взаимоотношений »

Город Ижевск 2011г.

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………… ……… С.3

Глава I. История развития взаимоотношений государства и церкви…... С.5

Глава II. Церковь и государство в современной России………………... С.10

§1. Их взаимоотношение в наши дни……………………………………. С.10

§2. Опрос: «Россия – светское государство?»…………………………... С. 15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………… ………. С.18

Список использованной литературы……………………………………... С. 20

Введение

Государство и церковь в наши дни имеют свой аспект деятельности. У каждого элемента взаимоотношений свой круг прав и обязанностей. По Конституции 1993 года церковь отделена от государства. Но так ли это?
Выбрав данную тему, я бы хотела коснуться актуальной на сегодняшний день проблемы. Является ли действительно Российское государство светским? Каковы пределы взаимоотношений церкви и государства в нашей стране?
В последнее десятилетие наблюдается резкий подъем интереса к религии. Всё больше людей обращаются в православную веру, хотя вчера еще могли быть атеистами.
Одной из причин является экономический кризис. Появляется все больше религиозных сект. Также есть люди, которые верят в запредельное, недостижимое, запредельное. Но религиозность ли это?
Я считаю, что религия пронизывает все сферы человеческого бытия. Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы, высшего существа и поклонение ему.
Православие ассоциируется с национальным образом жизни; это символ национального своеобразия.
Не возможно без помощи Церкви выйти из нравственного кризиса. Сотрудничество государственных структур и Православной церкви стало привычным фактом.
Объектом в моей работе являются государство и церковь.
Предметом – их взаимоотношение.
Итак, целями моей работы являются:

Исследование взаимоотношения между государством и церковью в современной России;
Установление характера взаимоотношений государства и церкви в Российской Федерации;
Особенности их взаимоотношений;
Распределение функций между государством и церковью.

показать государственно-церковные отношения как важный и актуальный объект научного исследования и рассмотреть основные этапы развития отношений;
охарактеризовать и оценить вероисповедную политику современного российского государства.

Глава I. История развития взаимоотношений государства и церкви.

Церковь как архитектурное сооружение для религиозных служб, обычно для христианского богослужения;
Церковь-организация, то есть единство верующих, объединенных общей верой, таинствами и священноначалием.

Глава II. Церковь и государство в современной России

Взаимоотношения государства и Церкви в наши дни взаимосвязаны, но они имеют строгие рамки.
Церковь призывает молиться за государство, чтобы «жить тихо и безмятежно».
Целью Церкви является вечное спасение людей, цель же государства является обеспечение благополучия людей.
Что касается задач, то они могут совпадать – осуществление спасения.
По ст. 14 Конституции Российской Федерации 1993 года Россия является светским государством. То есть, функции двух этих институтов разграничены. Церковь не может вмешиваться в проводимую политическую программу, применять насилие за несоблюдение религиозных норм, постов, не должна разглашать исповедь людей в государственных целях. Государство же не должно вмешиваться в литургическую жизнь, менять содержания священных книг и так далее.
По ст. 28 Конституции Российской Федерации каждому гарантируется свобода совести, вероисповедания. То есть, государство не может устанавливать какую-либо религию в качестве государственной, обязательной. Так же, оно не может заставить человека отказаться от какой-либо то ни было религии.
Эскрива: «Для веры опасно лишь ошибочное толкование свободы – без цели, без меры, без закона и ответственности. Узнаете? Совершенно верно: это – своеволие. К несчастью, у него много защитников. А ведь именно притязание на вседозволенность и есть истинное покушение на веру. Поэтому было бы ошибкой говорить о свободе совести, как бы оправдывая с моральной точки зрения тех, кто отвергает Бога» .
Накануне начала 2006/07 учебного года многие СМИ со ссылкой на авторитетные источники распространили сообщения о том, что в школах четырех регионов России (Белгородская, Калужская, Смоленская и Брянская области) с 1 сентября вводится обязательное преподавание «Основ православной культуры» (ОПК).
О необходимости религиозного компонента в школьном образовании, в частности преподавания «Закона Божия», руководство Русской православной церкви заговорило в начале 90-х годов. И в некоторых учебных заведениях действительно стали его преподавать .
Как отмечает ряд исследователей, уже после 1997 года в общеобразовательных школах нескольких регионов России начали вводить курс обучения православной вере. Назывался он по-разному: «Основы православной культуры» (Курск), «Основы и ценности православия» (Белгород), «Основы православной культуры и нравственности» (Смоленск, Новосибирск), «История Церкви» (Воронеж, Ростов на Дону), факультатив по «Основам православия» (Кемерово) и «Закону Божьему» (Воронеж, Калининград) и т. д. По данным прессы, особенно активно эта работа велась в Курской области. Отмечалось, что здесь «Основы православной культуры» преподавались в 300 из 800 школ области.
В 1999 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (Ридигер) направил в епархии указания с требованием ввести преподавание основ православного вероучения в школах подведомственных им регионов.
10–11 октября 2002 года в администрации президента РФ прошла конференция «Взаимодействие государства и религиозных объединений в сфере образования», на которой высокопоставленными чиновниками (Г. С. Полтавченко) и депутатами (В. И. Зоркальцев и другие) было дано «добро» на помощь «традиционным религиям» в сфере образования со стороны государства. Организаторами той конференции выступили полномочные представители президента РФ в Центральном, Приволжском и Южном федеральных округах, Министерство образования, Комитет Государственной думы по делам общественных объединений и религиозных организаций, Межрелигиозный совет России. В 2003–2006 годах во многих регионах велось преподавание курсов, в названии которых, так или иначе, фигурировало словосочетание «православная культура». Точных данных о количестве школ и учащихся, которые изучают «Основы православной культуры», федеральное министерство не имеет. По данным научно-методического центра «Гуманист» и межрегиональной общественной организации «Учителя за свободу убеждений», в 2005 году курс «Основы православной культуры» изучался: в Москве – в 5 школах, Республике Марий Эл – в 10, Рязанской области – в 18, Владимирской – в 38,
Калужской – в 75, Калининградской – в 141, Смоленской – в 477 школах.
Если провести анализ вышесказанного, по федеральному закону п. 4 ст. 5 «О свободе совести и о религиозных объединениях», поскольку речь шла о факультативах, а не об обязательных религиозных занятиях, то с формальной точки зрения это не противоречило действующему законодательству, которое допускает религиозное образование в государственной школе: «По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы».
Однако известны многочисленные случаи нарушения принципа добровольности приобщения к ОПК. Например, «факультатив» оказывался вторым или третьим уроком в расписании между обязательными уроками (при том, что отпускать детей с занятий в учебное время педагоги не имеют права). В других случаях учитель (как правило, классный руководитель) требовал от всех детей обязательного посещения «факультатива». Кроме того, если финансирование занятий осуществлялось за счет государственных или муниципальных органов, то можно говорить о нарушении конституционных принципов светскости государства. У специалистов есть претензии также к ксенофобскому содержанию программ и учебников.
Однако если раньше ОПК и его аналоги преподавались факультативно (во всяком случае, таков был их правовой статус), то с 1 сентября 2006 года в ряде регионов России (Белгородская, Брянская области) предмет был официально и юридически закреплен в качестве обязательного.
Если законодательная инициатива на местах, принудительно вводящая ОПК в школьные программы, не будет в срочном порядке отменена, то в ближайшем будущем следует ожидать ее повторения в других регионах России.
Я считаю, что Церковь не должна вмешиваться в образовательную систему. Здесь мы видим, что есть и соблюдение, и нарушения прав. Но, я считаю, что изучение основ правовой культуры должно лежать на плечах родителей. Если же родители хотят, чтобы их дети знали Закон Божий уже в раннем возрасте, то существуют специальные школы для этого.
Эти же основы изучаются в предмете религиоведение в старших классах и немного затрагивается эта тема и на уроках обществознания.
Сегодня очень бурно обсуждаются посещения Президента и всей его семьи Церкви. Ему не запрещено ее посещать, но многие считают, что это является «показным» действием.
Так же, сейчас очень часто на отчете Президента, присутствуют и представители Церкви.
Эти два обстоятельства многих ставят в тупик, а действительно ли государство и Церковь в нашем государстве имеют свои сферы взаимоотношений и никак не переплетаются.
Если рассматривать с правовой точки зрения, то в этих случаях нет никаких нарушений нормативных актов, касающихся их взаимоотношений.
В главе первой уже было сказано, что многие церковнослужители поддерживали определенные политические взгляды, организации.
Иногда это было не добровольно. Может и сейчас есть такая тенденция?
Может и сегодня Церковь и государство разграничило сферы вмешательства?

8 октября 1993 года, ввиду создания в России профессионального парламента, на расширенном заседании Священного Синода было принято решение предписать священнослужителям воздержаться от участия в российских парламентских выборах в качестве кандидатов в депутаты.
Но это не запрещает священнослужителям высказывать свое мнение по поводу политических партий, проводимой политике.
Миряне – православные христианине, не имеющие священного сана.
Им ничего не препятствует участвовать в деятельности органах законодательной, исполнительной и судебной власти, каких-либо политических организациях.
Я считаю, что в нашем государстве разграничена сфера взаимодействий с Церковью, и об этой границе я рассказала выше.

§2. Опрос: «Россия – светское государство?»

В рамках данной темы, я провела опрос, посвященный разграничению сфер деятельности государства и Церкви. Вот, что думают по этому поводу респонденты:

64% опрошенных считают, что Российское государство является светским;
32% считаю, что Церковь не отделена от государства;
4% затруднились ответить.

Я бы хотела привести некоторые комментарии по поводу данного опроса:
1) «Церковь то отделена от государства, но она тем не менее все равно сует "свой" нос в дела государства»;
2) «Мне кажется, что светское, но взаимодействуют они, и, по моему мнению, взаимодействую не сильно»;
3) «Светское, религия все-таки отдельно от власти функционирует и популярность ее не так уж велика в во времена, например, Киевской Руси »;
4) «А я считаю, что у государства свои политические функции, а у церкви - функции играют более воспитательную роль, чем управленческую...задачи у них разные, но они по идее должны работать в симбиозе...так что вообще встает вопрос из ряда "а лучше так? или так?"
На мой взгляд в России так, как должно быть!»;
5) «На бумаге отдельно, по факту нос суётся во все дела. Тем самым происходит полное православие \ обмасульманивание головного мозга, также не редкость на политической арене людей иудейской церкви, которые порой дают указы, ой извините-извините, советы, как бы лучше поступить товарищам медведопутам»;
6) «Сказал бы 50/50.
Если по Конституции то да, а так. Ну, есть моменты, в которых Россию можно назвать светским государством»;
7) «По идее, светское... Но! Приоритет у православной церкви... Так, например, Рождество Христово – государственный праздник (это уже противоречие)... А вот, допустим, Курбам Байрам - мусульманский праздник - не является государственным...
Даже при наличии таких противоречий, Россия - светское государство, так как свободно строятся мечети, церкви, даже протестантская церковь и т.д.»;
8) «Отделена ли церковь? Да нет, не отделена. Она у одной кормушки с государством. Через неё о-о-очень удобно денежки отмывать. Так что они с Государством в тесной связи. А с Партией Жуликов и Воров так вообще в братских отношениях»;
9) «Я считаю, что светское. Потому что церковь, хоть и имеет значительный вес, может давать оценку действий руководства страны, но само-то это руководство разрешения у церкви, не спрашивает можно ли сделать то или это, просто берет и делает».
Это наиболее яркие примеры.
Но вот к концу уже начались бурные дебаты, вот один из них:
Х: «Вспоминая... Конституцию... Да»
У: «Отложи Конституцию, нет региона в стране, где бы он исполнялась в полной мере. Исходи из здравого смысла и личного опыта».
Это показывает, что наша молодежь заинтересована в развитии государства.
Также, в Российском Экономическом Университете имени Г. В. Плеханова на кафедре социологии пару лет назад проводилось исследование, касающееся данного вопроса (мнение студентов касательно вопроса, отношение к религии, желание изучать предметы, связанные с религией). Более 60% выступали за светский характер государства. Сам вопрос в Плехановском университете был вызван тем, что 4 корпус расположен в бывшей церкви, которую Русская Православная Церковь хотела вернуть в свое ведение... В итоге корпус остался за университетом, но, насколько известно, в этом здании иногда проводят службы (эдакая уступка все же имеет место).
Этот вопрос, по моему мнению, остается довольно-таки дискуссионным в наши дни. Даже многие историки не могут ответить на этот вопрос.
Но я считаю, что наше государство является светским.
На это указывает много причин, которые были приведены выше в моей работе.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как уже было сказано, история государства и Церкви довольно насыщена событиями. Здесь есть и мирное сосуществование, а также и столкновения.
В основе противоречий могут лежать и главные, отличительные признаки каждого из двух институтов.
Так, государство основывается на достоверных знаниях, сведениях о природе, обществе и так далее, когда же в основе Церкви лежит вера в сверхъестественное.
Религия, в отличие от государства, объясняет всё, что творится в мире с точки зрения высших сил.
Картины представления о мире у государства и Церкви могут не совпадать вообще.
Но государство не может прожить без поддержки нравственных начал Церковью, направления на путь истинный.
Большая заслуга лежит на плечах Церкви перед государством, с чем трудно не согласиться.
и т.д.................

Н.А.Баранов

Баранов Н.А. Церковь и государство: формы взаимодействия // Человек. Сообщество. Управление. Научно-информационный журнал. Краснодар: Изд-во Кубанского гос. ун-та, 2009. №4. С.97-108.

Церковь и государство: формы взаимодействия

Интерес к публичной политики в России стал возможен благодаря демократическим переменам 1990-х гг. и потребности в повышении эффективности государственного управления в 2000-е гг.

Оригинальное определение публичной политике дал американский политолог Джеймс Андерсон - «все то, что правительство решает делать или не делать» . А вот на выбор между «делать или не делать» в определяющей степени влияет публичная сфера, в которой происходит диалог власти и общества, где, по выражению Ю.Красина, «в открытом сопоставлении взглядов происходит «притирка» разных групп интересов и в диалоге с государственной властью формируется гражданское сознание и гражданская позиция» . В публичной сфере формируется общественное мнение, происходит обсуждение социально-политических проблем, реализация общественных интересов, осуществляется влияние различных организаций, представляющих частные интересы, на государственную политику.

В публичной сфере происходит взаимодействие общественных интересов граждан и публичной политики государства, которое зависит от готовности населения к формированию структур гражданского общества. От активности различных организаций, союзов, движений зависит их степень влияния на государственные органы в целях реализации общественных интересов.

Среди большого количества различных объединений, организаций, гражданских структур в современной России следует выделить Русскую православную церковь, представляющую наиболее многочисленную религиозную конфессию, а также рассматриваемую в качестве культуро-образующего фактора русской нации, что определяет ее как наиболее значимого негосударственного субъекта публичной сферы. РПЦ откликается на все проблемы, возникающие в российском обществе, и ведет активный диалог с государством по интересующим ее паству вопросам.

Следует отметить, что взаимоотношения между Церковью и государством переживают различные этапы в своем становлении. Так, в 1990-е гг. государство передавало в церковную собственность храмы, земли, исторические памятники архитектуры, ранее принадлежавшие РПЦ, что было обусловлено комплексом вины, сложившимся у российской власти перед Церковью, за годы коммунистического правления. Причем решения в пользу Церкви принимались нередко теми, кто ранее осуществлял политику секуляризации.

В 2000-е гг. взаимоотношения стали строиться в большей степени на взаимной поддержке и доверии светской и духовной власти. Так, взамен на поддержку государство разрешает Церкви создание института армейского духовенства, проведение занятий по основам православной культуры в школах; идет консолидированная работа по борьбе с наркотиками, алкоголизмом, безнравственностью, по возрождению величия державы.

В соответствии со ст.14 Конституции Российская Федерация является светским государством, в котором религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

Деятельность религиозных организаций регламентируется Федеральным законом от 12.01.1996 г. №7-ФЗ «О некоммерческих организациях» (в ред. от 17.07.2009 г.) , Федеральным законом от 26.09.1997 г. №125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» (в ред. от 23.07.2008 г.) .

В соответствии со ст.4, п.5 ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» религиозное объединение не выполняет функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; не участвует в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления; не участвует в деятельности политических партий и политических движений, не оказывает им материальную и иную помощь.

Отношение с государством РПЦ выстраивает в соответствии с Основами социальной концепции Русской православной церкви - официального документа, утвержденного на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года, в котором представлено понимание современной ситуации, сказанное с сознательно консервативных, традиционалистских позиций.

Основы социальной концепции излагают базовые положения учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

Структурно Основы социальной концепции состоят из 16 разделов, каждый из которых освещает ту или иную общественно значимую проблему, сторону жизни государства и общества. С точки зрения рассмотрения РПЦ как субъекта публичной политики наибольший интерес представляют раздел III «Церковь и государство» и раздел V «Церковь и политика».

«Церковь, - говорится в документе, - не должна брать на себя функции, принадлежащие государству… В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством».

В случае принуждения православных верующих к отступлению от учения, приводящее к греховным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти церковное Священноначалие может предпринять следующие действия: «вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению». Т.е. РПЦ настраивает и прихожан, и Священноначалие не на индифферентное отношение к происходящему в государственной сфере, а на активное участие в общественных и государственных делах.

В то же время РПЦ не призывает к изменению сложившейся формы правления, уделяя главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Как говорит протоиерей Геннадий Фаст «нигде нет указаний, чтобы Бог благословил демократию. Это не означает, что демократия не имеет права быть. Она есть и она будет. Но божественной санкции нет» .

Церковь может взаимодействовать с государством в делах, служащих благу самой Церкви, личности и общества. Она призвана принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, объединяя соответствующие усилия с представителями светской власти.

В соответствии с Основами социальной концепции областями сотрудничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:

а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

б) забота о сохранении нравственности в обществе;

в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;

д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;

е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;

и) наука, включая гуманитарные исследования;

к) здравоохранение;

л) культура и творческая деятельность;

м) работа церковных и светских средств массовой информации;

н) деятельность по сохранению окружающей среды;

о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;

п) поддержка института семьи, материнства и детства;

р) противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.

В то же время существуют области, в которых священнослужители и церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это:

а) политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров;

б) ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны;

в) непосредственное участие в разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом сохранения тайны даже на исповеди и при докладе церковному Священноначалию.

В документе отмечается, что в современном государстве существует разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную; имеются различные уровни власти: общегосударственный, региональный, местный, что определяет специфику взаимоотношений Церкви с властями разных ветвей и уровней.

Церковь не отдает официального предпочтения той или иной политической организации или политическому лидеру, а проповедует мир и сотрудничество людей, придерживающихся различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян. Однако, участие священнослужителей в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, включая выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней не допускается. В то же время ничто не должно препятствовать участию иерархов, священнослужителей и мирян, наравне с другими гражданами, в народных волеизъявлениях путем голосования.

Эти принципы взаимоотношений Церкви с политическими организациями были приняты Архиерейским собором, состоявшимся в 1997 году, на котором приветствовался диалог и контакты Церкви с политическими организациями только в том в случае, если подобные контакты не носят характера политической поддержки . Однако, неучастие священнослужителей и паствы в политической борьбе, в деятельности политических партий и в предвыборных процессах не означает их отказа от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне.

Так, участие православных мирян в деятельности органов власти и политических процессах может быть как индивидуальным, так и в рамках особых христианских (православных) политических организаций. В обоих случаях они имеют свободу выбора и выражения своих политических убеждений, принятия решений и осуществления соответствующей деятельности. В то же время миряне, участвующие в государственной или политической деятельности индивидуально или в рамках различных организаций, делают это самостоятельно, не отождествляя свою политическую работу с позицией Церкви и не выступая от ее имени. При этом высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян.

Известный своей активной миссионерской деятельностью протоиерей Андрей Кураев констатирует: Церковь не занимается назначением чиновников и контролем за ними, церковь не цензурирует законы, не занимается формированием и распределением бюджета, не формирует внешнюю и внутреннюю политику государства. Церковь находится «вне политики по своей сути, и она соприкасается с политикой на своей периферии» . Т.е. христианин не должен участвовать в политике, но он может участвовать в политике. Наиболее приемлемая форма политического присутствия Церкви в светском обществе - это, по выражению А.Кураева, «тактичное социальное партнерство» .

Архиерейский собор Русской православной церкви 1994 года постановил полагать допустимым членство в политических организациях «мирян и создание ими самими таких организаций, которые, в случае наименования себя христианскими и православными, призываются к большему взаимодействию с церковным Священноначалием. Считать также возможным участие священнослужителей… в отдельных мероприятиях политических организаций, а также церковное сотрудничество с ними в делах, полезных для Церкви и общества, в случае, если таковое участие и сотрудничество не носит характера поддержки политических организаций, служит созиданию мира и согласия в народе и церковной среде» .

Свою позицию по наиболее актуальным проблемам современного российского общества регулярно высказывает Патриарх Кирилл. Так, тему модернизации, которая легла в основу последнего ежегодного послания Президента Российской Федерации Федеральному Собранию, Церковь, по словам Патриарха, настойчиво поднимала в течение последних лет, поэтому он выразил глубокую удовлетворенность тем, что эта тема заняла такое важное место в послании президента. Точка зрения Церкви относительно модернизации базируется на основе фундаментальных общественных ценностей. Патриарх Кирилл предлагает так модернизировать страну, чтобы одновременно сохранять и укреплять нравственное измерение личной, семейной и общественной жизни. «Гуманитарное, человеческое, нравственное измерения, - отмечает Патриарх, - очень важны. И в этом смысле Церковь готова участвовать в общественном дискурсе в отношении темы модернизации и приветствует постановку этого вопроса на самом высоком государственном уровне в России сегодня» . Полностью теме модернизации России посвящён доклад митрополита Кирилла на XI Всемирном русском народном соборе 5 марта 2007 г., по итогам которого он сказал: «Другого пути технического развития, кроме того, по которому прошёл Запад, не существует. Если кто-то знает о таком, пусть нам покажет и расскажет. Но пока что люди с удовольствием пользуются хорошими западными автомашинами, созданными для езды по хорошим дорогам. И было бы глупым упрямством ставить себе задачу в пику известным и общепризнанным достижениям человеческой цивилизации во что бы то ни стало изобретать нечто своё, ни на что не похожее» .

Интересна точка зрения главы РПЦ относительно такой проблемы, которая характерна для России, как бедность работающего человека. Патриарх Кирилл полагает, что, она связана, во-первых, с проблемой бюрократии и коррупции, которые препятствуют развитию малого предпринимательства; во-вторых, с увеличением заработной платы на основе модернизации технологий и роста производительности труда; в-третьих, с изменением внутреннего состояния человека, уровня его самодисциплины, образования, отношения к труду, что непосредственно влияет на производительность труда; в-четвертых, с отрегулированностью законодательства, способствующего созданию не только эффективной, но и справедливой экономики .

Отношения между иерархами РПЦ и первыми лицами государства можно охарактеризовать как корректные. Осуществляются регулярные встречи как на светских мероприятиях, так и во время церковных служб, на которые приходят президент, председатель правительства, министры, депутаты. Таким образом, происходит сближение церковной и светской элиты. Характеризуя взаимоотношения первых лиц государства и церкви А.Кураев заметил, что «Ельцин наградил Патриарха Алексия всеми высшими орденами России, а Патриарх за все два ельцинских срока не наградил Бориса Николаевича никаким церковным орденом. Отсутствие действия тоже бывает серьезным действием» . Основным показателем в отношении отдельных политиков со стороны Церкви является наличие духовной православной составляющей при принятии решений. Показательно, что 21 января 2010 г. Дмитрию Медведеву была вручена премия имени патриарха Алексия «За выдающуюся деятельность по укреплению единства православных народов». Главе российского государства премия присуждена «за плодотворное развитие государственно-церковных отношений в современной России, совершенствование межконфессионального диалога», что свидетельствует о признании Церковью заслуг Президента России и поддержке его политического курса.

Среди наиболее политически активных структур в рамках РПЦ следует выделить отдел внешних церковных связей, возглавляемый архиепископом Илларионом. ОВЦС уделяет особое внимание работе с государственными учреждениями и институтами гражданского общества зарубежных стран. Отвечая на вопрос о связи церковных проблем на постсоветском пространстве с политическими, архиепископ Илларион, в частности, сказал: «Взаимосвязь, безусловно, есть, но она не прямая, и решения церковных вопросов невозможно достичь политическими средствами, также как и решения политических проблем невозможно добиться церковными средствами, хотя церковные взаимоотношения могут очень способствовать улучшению взаимоотношений между странами, между народами и даже между политиками» . В качестве положительного примера можно привести обмен церковными послами между Русской и Грузинской православной церквями.

РПЦ участвует в политическом дискурсе также через различные организации, форумы, где она играет решающую роль, среди которых выделяются Всемирный русский народный собор и Рождественские чтения.

Всемирный русский народный собор - международная общественная организация, функционирующая под эгидой РПЦ, существующая с 1993 года и призванная способствовать формированию гражданского общества России. В его заседаниях традиционно принимают участие представители всех ветвей власти, лидеры общественных объединений, высшее духовенство традиционных религий России, преподаватели и студенты крупнейших учебных заведений страны, деятели науки и культуры, делегаты русских общин из ближнего и дальнего зарубежья, многочисленные представители молодёжи. С момента создания ВРНС главой этой общественной организации является Патриарх Московский и всея Руси.

Целью этой меж-ду-на-род-ной об-щест-вен-ной ор-га-ни-за-ции является при-вле-че-ние об-щест-вен-ного мне-ния к наибо-лее ост-рым воп-ро-сам сов-ре-мен-нос-ти. ВРНС стал об-щест-вен-ной пло-щад-кой и ме-стом встре-чи лю-дей, ко-то-рые, не-за-ви-си-мо от по-ли-ти-чес-ких взгля-дов, объе-ди-не-ны еди-ной целью - за-бо-той о на-сто-ящем и бу-ду-щем Рос-сии .

За период с 1993 по 2009 гг. состоялось 13 соборов.

2009 (21-23.05) - «Экология души и молодежь: духовно-нравственные причины кризисов и пути их преодоления».

2008 (20-22.02) - «Поколение наследников».

2007 (5-7.03) - «Богатство и бедность: исторические вызовы России».

2006 (4-6.04) - «Вера. Человек. Земля. Миссия России в ХХI веке».

2005 (9-10.03) - «Единство народов, сплоченность людей - залог Победы над фашизмом и терроризмом».

2004 (3-5.02) - «Россия и православный мир».

2002 (16-17.12) - «Вера и труд: духовно-культурные традиции и экономическое будущее России».

2001 (13-14.12) - «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох».

1999 (6-7.12) - «Россия накануне 2000-летия христианства. Вера. Народ. Власть».

1997 (5-7.05) - «Здоровье нации».

1995 (4-6.12) - «Россия и русские на пороге XXI столетия».

1995 (1-3.02) - «Через духовное обновление к национальному возрождению».

1993 (26-28.05) - «Российская соборная мысль».

Можно выделить решения V Собора, состоявшегося перед выборами в Государственную Думу в декабре 1999 г., где выражалась озабоченность «предельным обострением политической борьбы», «безнравственными, греховными методами», используемыми в этой борьбе, которые могут окончательно подорвать доверие народа к власти и политикам. Собор призвал народ к гражданскому миру, заявив, что противостояние политиков может разрушить страну. В Соборном слове говорится: «Власть сильна, когда уважается и поддерживается народом, который выбирает не программы, а людей, оценивая их поступки и нравственный облик» . Собор призвал к национальному созиданию, возможному лишь в единстве народа и власти.

Х ВРНС, который проходил в 2006 г., констатировал, что «Россия была, есть и будет великой державой…» , что явилось логичным продолжением политики российской власти по борьбе за достижение реального международного суверенитета.

Такое единодушие религиозной общественности и светской власти объясняет А.Кураев: «Патриотизм - это аксиома русского православного сознания. Выводная из него теорема - поддержка сильного национального государства, государственническое мышление» .

Другой публичный формой, используемой РПЦ для влияния на государственные вопросы, являются Рождественские чтения - крупнейший в Российской Федерации ежегодный церковно-общественный форум, который дает возможность выразить позицию Церкви в области образования, обсудить важнейшие вопросы церковно-государственного сотрудничества, сохранения традиционных семейных ценностей, православного воспитания детей и юношества, развития взаимоотношений РПЦ со светским обществом. В Рождественских чтениях принимают участие Патриарх и священноначалие Русской православной церкви, представители органов исполнительной, законодательной и судебной власти, ученые и общественность. Так XVIII Международные Рождественские образовательные чтения, прошедшие 24-29 января 2010 года в Москве, обсудили тему: «Практический опыт и перспективы церковно-государственного сотрудничества в области образования».

Для публичной сферы в качестве эффективного коммуникационного средства особую значимость приобретает Интернет, с помощью которого РПЦ выражает свое отношение к происходящим событиям, комментирует те или иные явления политической жизни, обозначает официальную позицию руководства Церкви по актуальным вопросам современной действительности. Посредством Интернета осуществляется взаимодействие различных структур Церкви с мирянами и со всем обществом.

Православный Рунет появился в 1996 г. Н а январь 2010 г. среди Интернет-ресурсов РПЦ насчитывается 199 епархиальных сайтов, 337 сайтов монастырей, 1445 сайтов храмов, 96 сайтов духовных академий и семинарий, 1125 сайтов православных СМИ, 132 домашних страницы священников . Создано сообщество православных веб-разработчиков, председателем которого является Александр Дятлов.

В 2006 г. состоялся Первый конкурс православных сайтов Рунета «Мрежа», итоги которого были подведены на XV Рождественских чтениях в феврале 2007 г. Победителем конкурса в номинации «Официальные церковные сайты» в итоге стал интернет-проект «Сестры.Ru. Ново-Тихвинский женский монастырь, г. Екатеринбург». Следует отметить, что дизайн сайта разработан самими сестрами Ново-Тихвинского монастыря. Завершая церемонию награждения, председатель жюри конкурса архимандрит Тихон (Георгий Шевкунов) отметил, что Интернет, некогда зародившийся в военно-технических целях, приобрел всемирное значение и играет большую роль в жизни всего общества. Поэтому миссия в сети должна быть, а сам интернет, прежде всего, должен рассматриваться как инструмент этой миссии. «Вы совершаете великое дело - воцерковление инструмента, который сегодня оказывает огромное влияние» , - сказал архимандрит Тихон, обращаясь к многочисленным гостям и участникам церемонии.

Официальные сайты имеют все сколь-нибудь значимые структуры Русской православной церкви, большинство из которых регулярно, а зачастую ежедневно обновляются. Находится в стадии активного развития православная блогосфера, в которой обсуждаются как религиозные, так и светские злободневные темы. Так, широко известен форум миссионерского портала протодиакона Андрея Кураева , посещаемость которого составляет 15-17 тысяч посетителей в день. Статистика форума впечатляет: на 31 января 2010 г. зарегистрировано 2676815 сообщений в 48600 темах от 31328 пользователей.

РПЦ за последние годы стала более современной. Эта модернизация стала возможной благодаря критическому пересмотру форм и методов работы священнослужителей с верующими. Патриарх приближает к себе людей одаренных, обеспечивая интеллектуальное сопровождение церковной политики. Среди наиболее значимых фигур, занимающих активную позицию в отношениях как с властными структурами, так и с обществом следует выделить следующих иерархов и деятелей РПЦ:

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович, 1946 г.р.), в 28 лет - ректор Ленинградской духовной академии и семинарии, в 31 год - архиепископ, в 1987 г. стал доктором богословия, автор многих книг и более 700 публикаций в отечественной и зарубежной периодике, автор и ведущий телепередачи «Слово пастыря». С 1996 по 2000 гг. — руководил разработкой и представил Архиерейскому Собору 2000 г. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Почетный доктор и почетный профессор многих отечественных и зарубежных университетов, в т.ч. с 2002 г. - почетный доктор политологии Государственного университета Перуджи (Италия);

Протодиакон Андрей Кураев - профессор Московской духовной академии; старший научный сотрудник кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ (1963 г.р., в 35 лет - профессор богословия, автор многочисленных книг, миссионер);

Архиепископ Волоколамский Иларион, председатель ОВЦС с марта 2009 г. (Григорий Алфеев, 1966 г.р.), в 29 лет окончил Оксфордский университет со степенью доктора философии, в 33 года - доктор богословия, автор 18 книг, композитор);

Игумен Филипп (Симонов Вениамин Владимирович, 1958 г.р.), д.э.н. (1994), начальник инспекции контроля расходов федерального бюджета на науку и образование Счетной палаты Российской Федерации, заместитель Председателя Миссионерского отдела Московского Патриархата, профессор Финансовой академии при Правительстве Российской Федерации и Высшей школы бизнеса при Экономическом факультете МГУ им. М.В. Ломоносова, член-корреспондент РАЕН;

Архимандрит Тихон (Шевкунов Георгий Александрович, 1958 г.р.), ректор Сретенской духовной семинарии, руководитель издательства Сретенского монастыря и интернет-портала «Православие.ru» , автор фильмов «Псково-Печерская обитель», получившего в ноябре 2007 г. на XII Международном фестивале православного кино и телепрограмм «Радонеж» (Ярославль) гран-при, «Гибель империи. Византийский урок», получившего премию Российской киноакадемии «Золотой орел» за 2009 г., академик РАЕН;

Священник Владимир Вигилянский (1951 г.р.) - руководитель пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси, публицист, литературный критик, писатель, журналист, редактор журналов и газет;

Легойда Владимир Романович (1973 г.р.), председатель Синодального информационного отдела Русской Православной Церкви (c 2009 г.), профессор кафедры международной журналистики МГИМО (У) МИД России, к.полит.н., Один из основателей (1996 г.) и главный редактор православного журнала «Фома», ч лен комиссии по международным отношениям Всемирного Совета Церквей (от Русской Православной Церкви), член Общественной палаты.

Твердая убежденность в избранном пути, высокая теоретическая подготовка, креативное мышление интеллектуалов от Церкви - все эти качества все в большей степени привлекают общество, которое перестало с недоверием относиться к Церкви, а напротив, больше людей стало относиться к Церкви терпимее, а часть общества стала паствой РПЦ. Таким образом, Русская православная церковь, используя все возможности, предоставляемые законодательством Российской Федерации, активно и эффективно участвует в общественной и государственной жизни страны, твердо отстаивая свою позицию и настойчиво продвигая свои интересы. Являясь религией большинства, она пронизывает в значительной степени государственную жизнь и государственные структуры.

В то же время Церковь сохраняет лояльность государству, акцентируя внимание на воспитании нравственности и формировании в обществе моральных ценностей, присущих Православию. Опираясь в ряде вопросов на государство, РПЦ следует принципу, не позволяющему государственным структурам проникать в церковные дела, одновременно оставаясь важнейшим субъектом публичной сферы.

Андерсон Дж. Публичная политика: введение // Публичная политика: от теории к практике / сост. и науч. ред. Н.Ю.Данилова, О.Ю.Гурова, Н.Г.Жидкова. СПб., 2008. С.11.